Transzubsztanciáció kezdőknek

Pál és az első generáció keresztényei ilyen alaposan reális módon értették meg a tanítást. Tudták, hogy Urunk megkövetelte a hitet, amint azt a János 6-ban olvassuk. Az Eucharisztiába vetett hit hitet feltételez. A test, amely az Eucharisztiában jelen van, a most a mennyben uralkodó Krisztus teste, ugyanaz a test, amelyet Krisztus Ádámtól kapott, ugyanaz a test, amely a kereszthalálra készült, de más abban az értelemben, hogy átalakult. Pál apostol szavaival: “Ugyanez a helyzet a halottak feltámadásával: ami vetett, az romlandó, ami feltámadt, az romolhatatlan; ami vetett, az megvetendő, ami feltámadt, az dicsőséges; ami vetett, az gyenge, ami feltámadt, az erős; ami vetett, az a lelket testesíti meg, ami feltámadt, az a lelket testesíti meg” (1Kor 15,42-44). Ez a szellemivé lett test fizikai valóság volt, amint Tamás felfedezte. “Tedd ide az ujjadat; nézd, itt vannak a kezeim. Add ide a kezed, és tedd az oldalamba” (Jn 20:27). Ez a dicsőséges test az, ami most, a kenyér látszata alatt, közölve van velünk.”

Tudjuk, hogy Pál azt írja, hogy olyan hagyományt ad át, amelyet az Úrtól kapott. Azt mondja a galatáknak: “Az örömhír, amelyet hirdetek, nem emberi üzenet, amelyet emberektől kaptam, hanem olyasmi, amit csak Jézus Krisztus kinyilatkoztatása által tanultam” (Gal 1,11-12). Hasonlóképpen a filippibelieknek is: “Tartsátok meg mindazt, amit tőlem tanultatok, amit tőlem tanultatok és amit hallottatok vagy láttatok, hogy én teszek” (Fil 4:9). A kolosszeieknek pedig ezt írja: “Egész életeteket annak a Krisztusnak megfelelően kell élnetek, akit kaptatok – Jézusnak, az Úrnak – megfelelően” (Kol 2,6).

Ha Pál egy hagyományt ad át, megkérdezzük, honnan származik. Nyilvánvalóan Krisztustól származik. Pál ezt újra és újra hangsúlyozza. “A jó hír által, amelyet hoztunk, erre hívott el benneteket, hogy részesüljetek a mi Urunk Jézus Krisztus dicsőségében. Álljatok tehát szilárdan, testvérek, és tartsátok meg azokat a hagyományokat, amelyeket mi tanítottunk nektek, akár szóban, akár levélben” (2Thessz 2:14-15). Ugyanígy szólt Timóteushoz is: “Tartsd meg mintául azt az egészséges tanítást, amelyet tőlem hallottál” (2Tim 1:13). Az apostol nem akármilyen hagyományra utal. Az övé olyan hagyomány, amelyet hinni kell, mert maga Krisztus hirdette a saját tekintélyével. Krisztus Isten minden csodálatos művének forrása. Ő a Mester, és nekünk alá kell vetnünk magunkat az ő tanításának. “Mesternek és Úrnak neveztek engem, és joggal: így vagyok én.” (Jn 13,14)

A vallásos emberek egyik leggyakoribb tévedése napjainkban az, hogy azt gondolják, Krisztus elsősorban prédikátor volt, egy szent ember, aki nyilvános gyűléseket szervezett és bűnbánatra buzdította az embereket. Az igazság az, hogy a legfontosabb dolog, amit Krisztus tett, nem az volt, hogy prédikált vagy csodákat tett, hanem az, hogy a tanítványok maga köré gyűjtésével állandósította munkáját. Tizenkét apostolát küldte ki, hogy prédikáljanak. “Összehívta tizenkét tanítványát, és hatalmat adott nekik a tisztátalan szellemek felett, hatalommal, hogy kiűzzék őket, és meggyógyítsanak mindenféle betegséget és betegséget … . Ezt a tizenkettőt Jézus kiküldte, és a következők szerint tanította őket… ” (Mt 10:1-4). Az apostolokat kifejezetten erre a munkára képezte ki. Az általa nekik adott tanítás szent hagyománnyá vált.

A keresztény hagyomány kezdeteiről és fejlődéséről többet tudunk meg abból, amit ma már tudunk a mester és a tanítvány szerepéről a héber világban. Urunk volt a Mester, követői pedig a tanítványai. Őket arra képezték ki, hogy átadják az élő Igét, amely megmenti a világot. A tanítványok nemcsak hallgattak, hanem követték is. “Uram, kihez menjünk? Nálad van az örök élet üzenete, és mi hiszünk; tudjuk, hogy te vagy az Istennek szentje” (János 6:68). Nem csak eljöttek, meghallgatták és elmentek, elhatározva, hogy megváltoztatják az életüket. Krisztus személyes tanítványai lettek, akiket arra képeztek ki, hogy az ő szavainál többet vigyenek a világba, amint azt látni fogjuk.

A héber iskolák egyik jellemzője volt, hogy a tanítvány vagy tanítvány mindent megtett annak érdekében, hogy mesterének tanítását teljes mértékben és pontosan megtartsa. Minden tanítvány ideálja az volt, hogy képes legyen szóról szóra reprodukálni ezt a tanítást. Ezt az ideált gyakran el is érték. Ez lehetett az első keresztények hozzáállása is. Krisztus szerelmesei voltak, az ő istenségében hívők. Szenvedélyesen meg akarták őrizni mindazt, amire Isten azt kívánta, hogy emlékezzenek a megváltó igéből. Abban a kiváltságban részesültek, hogy személyes oktatásban részesülhettek a legnagyobb tanítótól, magától Istentől. Azt mondták nekik, hogy amit tanítottak nekik, az olyan kincs, amelyet át kell adniuk a következő nemzedékeknek. Az övék nem mindennapi iskolai oktatás volt. Betöltötte, elnyelte őket a szeretet. Mindenekelőtt Isten Lelke volt velük, tanította, vezette és inspirálta őket.

Az evangéliumok közül három – Máté, Márk és Lukács – elmondja, mi történt az utolsó vacsorán. Mindegyiknek megvan a maga jellege, írásmódja és változatai. Az ilyen típusú írásoktól nem várunk fényképszerű, aprólékos, szóbeli azonosságot. A lényegi igazság az, ami számít.

Soha nem fogjuk megérteni az Újszövetséget, ha nem emlékszünk arra, hogy ezek az írott beszámolók csupán a szóbeli hagyomány változatai. Pál és az evangélisták tudták, hogy mit csinálnak a keresztények. A megszentelés szavait az eucharisztikus étkezéseken mondták. Elég könnyű volt leírni őket. Nem történhetett torzítás, legfeljebb csak egyszerűsítés. Tegyük fel, hogy jelen voltunk az apostolokkal azokban a napokban Krisztus feltámadása és mennybemenetele között. Hallhattuk volna, ahogy Krisztus tanítja őket. Valóban ez volt képzésük egyik legfontosabb időszaka. El tudjuk-e képzelni, hogy elmulasztotta volna részletesen elmondani nekik, hogyan kell folytatniuk azt, amit az utolsó vacsorán mondott nekik? Krisztus tudta, és ők is tudták, hogy ez lesz az általa alapított egyház istentiszteletének a középpontja.”

A legkisebb kétség sem férhet tehát ahhoz, hogy az evangélisták és Pál által közölt formulák azok voltak, amelyeket a keresztények használtak, amikor az Eucharisztiát ünnepelték. Az evangéliumok hűen adják át azt, amit Jézus Krisztus, miközben még az emberek között élt, valóban tett és tanított az örök üdvösségükért, egészen addig a napig, amíg fel nem vitték a mennybe. Lehet-e egyáltalán bármi fontosabb, mint amit tett és mondott az ő testéről és véréről? Urunk utolsó vacsorája húsvéti lakoma volt, vagy legalábbis egy húsvéti lakoma hangulatában tartott vacsora, ahogyan ő mondta. Zsidó írókból tudjuk, hogy ez könnyen beilleszthető a teljes zsidó rítusba. A héberek ősi emlékező étkezése, amelyben felidézték, hogyan szabadította meg Isten a népét Egyiptomból, most át kellett, hogy adja a helyét egy új és végső valóság megemlékezésének és újrajátszásának, amely a feltámadt Krisztus elméjéből és akaratából ered.”

A tizenegyedik században Berengarius eretnekségbe esett, mert nem ismerte fel ezt a pontot. Mottója így hangzott: “Mindent ésszel akarok megérteni”. Az Eucharisztia egyike azoknak a dolgoknak, amelyeket nem lehet ésszel megérteni. Az emberi érvek soha nem tudják megmagyarázni Krisztus valóságos jelenlétét.”

János Krizosztomoszt “az Eucharisztia doktoraként” ismerik. 398-ban Konstantinápoly pátriárkája lett. Ezt írta: “Istent mindenütt tisztelnünk kell. Nem szabad ellentmondanunk neki, ha az, amit mond, ellentétesnek tűnik értelmünkkel és értelmünkkel. Az ő szavait kell előnyben részesíteni a mi értelmünkkel és értelmünkkel szemben. Így kell viselkednünk az eucharisztikus misztériumokkal szemben is. Nem szabad figyelmünket arra korlátozni, amit az érzékek tapasztalhatnak, hanem ragaszkodnunk kell az ő szavaihoz. Az ő szava nem tud megtéveszteni.” Az intézmény szavairól írva azt mondta: “Nem kételkedhetsz ennek igazságában, inkább hittel kell elfogadnod a Megváltó szavait; mivel ő maga az igazság, nem hazudik.”

Századokkal később Aquinói Tamás, a skolasztikus teológusok legnagyobbja ugyanezt tanította. Azt mondta, hogy Krisztus valóságos testének és vérének az Eucharisztiában való létezését “nem lehet megragadni az érzékek tapasztalatával, hanem csak a hit által, amelynek isteni tekintélye és támasza van”. Ezt fogalmazta meg híres versében: “Látás, tapintás és ízlelés benned mind megtévesztő; egyedül a fülnek hiszek a legbiztosabban; elhiszem mindazt, amit Isten Fia mondott, minthogy saját szava által nincs igazabb jel.”

Amikor Krisztus maga ígérte meg valóságos jelenlétét az Eucharisztiában, tanítványai közül sokan nem tudták elfogadni. “Ez tűrhetetlen nyelvezet. Hogyan fogadhatná el bárki is?” (János 6:68). Péter azonban helyes mentalitással rendelkezett. “Uram, kihez menjünk? Nálad van az örök élet üzenete, és mi hiszünk; tudjuk, hogy te vagy az Isten szentje” (Jn 6,69).”

Itt van Pál pápa súlyos figyelmeztetése: “E misztérium vizsgálatában úgy követjük az Egyház tanítóhivatalát, mint a csillagot. A megváltó Isten szavát írásban és hagyományban az Egyház Tanítóhivatalára bízta, hogy őrizze és magyarázza. Ez a meggyőződésünk kell, hogy legyen: “amit ősidők óta az egész Egyházban igaz katolikus hittel hirdettek és fogadtak, az akkor is igaz, ha nem alkalmas racionális vizsgálatra vagy verbális magyarázatra” (Augustinus).”

De a pápa a továbbiakban valami olyat mond, ami életbevágóan fontos. Azt mondja, hogy nem elég csupán hinni az igazságot. El kell fogadnunk azt a módot is, amelyet az Egyház kitalált, hogy pontosan kifejezze ezt az igazságot. A következőket mondja: “Ha a hit integritását megőriztük, akkor a kifejezés megfelelő módját is meg kell őriznünk. Ellenkező esetben a szokásos gondatlan nyelvezetünk … téves véleményeket szülhet a hitben nagyon mély dolgokban.”

Pál pápa nem habozik kijelenteni, hogy a nyelvezetet, amelyet az Egyház tanításának leírására és magyarázatára használt, “a Szentlélek oltalmával” fogadta el. A zsinatok tekintélyével erősítették meg. Nem egyszer vált az ortodox hit zálogává és zászlajává. Csak el kell olvasni a negyedik és ötödik század teológiatörténetét, hogy megértsük, milyen fontos volt a szóhasználat Krisztus igazi természetének jelzésére azokban az időkben. Akkor az ortodoxia egy görög szó apró eltérésein múlott. A Szentatya azt mondja, hogy ezt a hagyományos nyelvezetet vallásilag be kell tartani. “Senki sem merészelheti azt tetszés szerint vagy az új ismeretek ürügyén megváltoztatni. Elviselhetetlen lenne, ha a dogmatikai formulákat, amelyeket az ökumenikus zsinatok alkalmaztak a Szentháromság misztériumainak kezelésében, azzal vádolnák, hogy rosszul alkalmazkodtak napjaink embereihez, és helyükre meggondolatlanul más formulákat vezetnének be. Ugyanígy tűrhetetlen, hogy valaki saját kezdeményezésére módosítani akarja azokat a formulákat, amelyekkel a tridenti zsinat az eucharisztikus misztériumot a hit számára javasolta.”

Ez egy nagyon fontos pont. Hinnünk kell, hogy a tridenti zsinat a Szentlélek segítségét élvezte, mint minden általános zsinat. A pápa ezután azt mondja, hogy a Trienti Zsinat eucharisztikus formulái olyan gondolatokat fejeznek ki, amelyek nem kötődnek semmilyen meghatározott kulturális rendszerhez. Feltehetően azt a felfogást cáfolja, hogy a szubsztancia és a balesetek közötti különbségtétel, amelyet most tárgyalni fogunk, a skolasztikus filozófiának sajátja, és más gondolkodók elutasítanák. A pápa azt mondja: “Nem kötődnek sem a tudományok meghatározott fejlődéséhez, sem a teológiai iskolák egyik vagy másikához. Azt a felfogást mutatják be, amelyet az emberi elme a valóságról szerzett egyetemes lényegi tapasztalataiból nyer, és a köznyelvből vagy az irodalmi nyelvből kölcsönzött megfelelő és bizonyos kifejezésekkel fejezik ki. Ezért minden időben és minden helyen mindenki számára elérhetőek.”

Nehéz lenne ezt a pontot túlhangsúlyozni. Különösen azt mondhatnánk, hogy a helyes gondolkodás mindig különbséget tesz aközött, hogy egy dolog mi és mivel rendelkezik. Nem kell skolasztikus filozófusnak lenni ahhoz, hogy ilyen egyszerű megkülönböztetést tegyünk. A pápa a továbbiakban azt mondja, hogy a legtöbb dolog képes arra, hogy világosabban megmagyarázzuk, de a magyarázat nem veheti el eredeti értelmét. Az I. Vatikáni Zsinat meghatározta, hogy “mindig meg kell őrizni azt a jelentést, amelyet a Szent Anya Egyház egyszer már kinyilvánított. Ettől a jelentéstől soha nem szabad elvonatkoztatni a magasabb megértés ürügyén és címén.”

Különös jelentősége van annak, hogy Krisztusnak az Eucharisztiában való valóságos jelenlétéről szóló dogmák egészen a IX. századig érintetlenül maradtak. Még akkor is viszonylag csekély volt a zaklatás. Három nagy eucharisztikus vita volt, amelyek segítettek tisztázni a teológusok elképzeléseit.

Az elsőt Paschasius Radbertus kezdte a kilencedik században. Az általa okozott baj alig terjedt túl hallgatóságának határain, és csak azzal a filozófiai kérdéssel foglalkozott, hogy Krisztus eucharisztikus teste azonos-e azzal a természetes testtel, amelyet Palesztinában viselt, és amelyet most a mennyben megdicsőített.

A következő vita Berengarius tanítása kapcsán keletkezett, akire már utaltunk. Ő tagadta az átlényegülést, de helyrehozta az általa okozott nyilvános botrányt, és az egyházzal megbékélve halt meg.

A harmadik nagy vita a reformáció idején volt. A reformátorok közül egyedül Luther ragaszkodott még a régi katolikus hagyományhoz. Bár sok félremagyarázásnak vetette alá, a legkitartóbban védte azt. Szöges ellentétben állt vele Zwingli, aki az Eucharisztiát üres szimbólummá degradálta. Kálvin megpróbálta kibékíteni Luthert és Zwinglit azzal a tanítással, hogy a vétel pillanatában Krisztus testének és vérének hatékonysága a mennyből a predestináltak lelkére száll, és lelkileg táplálja őket.

Amikor 869-ben Fótiusz elindította a görög skizmát, még hitt a valóságos jelenlétben. A görögök mindig is hittek benne. Megismételték az 1274-es lyoni és az 1439-es firenzei újraegyesítő zsinatokon. Ezért nyilvánvaló, hogy a katolikus tanításnak régebbinek kell lennie, mint Photius keleti skizmája.

Az ötödik században a nesztoriánusok és a monofiziták elszakadtak Rómától. Irodalmukban és liturgikus könyveikben megőrizték az Eucharisztiába és a valóságos jelenlétbe vetett hitüket, de nehézségeik adódtak abból, hogy tagadták, hogy Krisztusban két természet és egy Személy van. Így a katolikus dogma legalább olyan régi, mint a 431-es efezusi zsinat. Annak megállapításához, hogy az igazság ezen az időn túlra nyúlik vissza, csak a legrégebbi miseliturgiákat és a római katakombák bizonyítékait kell megvizsgálni. Ily módon magának az apostoloknak a napjaiban találjuk magunkat.

Az imént említett három vita jelentősen hozzájárult az átlényegülés dogmájának megfogalmazásához. Magát a kifejezést, a transzszubsztanciációt, úgy tűnik, először 1079 körül használta Tours-i Hildebert. Más teológusok, például Autun-i István (megh. 1139), Gaufred (megh. 1188) és Blois-i Péter (megh. 1200) is használták. Az 1215-ös IV. lateráni zsinat és az 1274-es lyoni zsinat ugyanezt a kifejezést fogadta el, az utóbbi a görög császárnak, Palaeologus Mihálynak javasolt Hitvallásban.

Trent természetesen az a zsinat volt, amelyet kifejezetten a reformáció tévedéseinek megcáfolására hívtak össze. Miután a zsinat megerősítette Krisztus valóságos jelenlétét, annak okát és az Eucharisztia elsőbbségét a többi szentséggel szemben, 1551. október 11-én a következőket határozta meg: “Mivel Krisztus, a mi Megváltónk azt mondta, hogy valóban az ő teste az, amit a kenyér faja alatt felajánl, ezért az Egyháznak mindig is meggyőződése volt, és ez a szent zsinat most kijelenti, hogy a kenyér és a bor megszentelésével olyan változás történik, amelyben a kenyér egész szubsztanciája Krisztus Urunk testének szubsztanciájává, a bor egész szubsztanciája pedig az ő vérének szubsztanciájává változik. Ezt a változást a Szent Katolikus Egyház méltán és helyesen nevezi transzszubsztanciációnak.”

A Zsinat a következő kánont is kihirdette: “Ha valaki azt mondja, hogy a kenyér és a bor anyaga a mi Urunk Jézus Krisztus testével és vérével együtt marad meg az Eucharisztia szent szentségében, és tagadja azt a csodálatos és rendkívüli változást, hogy a kenyér egész anyaga Krisztus testévé, a bor egész anyaga pedig az ő vérévé változik, miközben csak a kenyér és a bor fajtái maradnak meg, ezt a változást, amelyet a Katolikus Egyház a leghelyesebben transzszubsztanciációnak nevez, az legyen anatéma.”

Próbáljuk meg elemezni ezt a gondolatot. A kenyér és a bor Krisztus testévé és vérévé való átalakulásáról beszélünk. Mit értünk átalakulás alatt? Egy dolognak egy másik dologgá való átalakulását értjük a létezés valamilyen.aspektusában. Ez több mint puszta változás. A puszta változásban a két véglet közül az egyik negatívan is kifejezhető, mint például a nappal és az éjszaka változása. Az éjszaka egyszerűen a nappali fény hiánya. A kiindulópont pozitív, míg a cél, úgymond, negatív. Fordítva is lehet, amikor az éjszaka nappalra váltásáról beszélünk.”

A konverzió ennél több. Két pozitív végletet igényel. Úgy kell viszonyulniuk egymáshoz, mint dolog a dologhoz. Az igazi átalakuláshoz az egyik dolognak bele kell futnia egy másik dologba. Nem csak arról van szó, hogy például a víz gőzzé változik. Sőt, e két dolognak olyan szoros kapcsolatban kell állnia egymással, hogy az utolsó véglet, nevezzük az átalakulás célpontjának, csak akkor kezd el lenni, amikor az első, a kiindulási pont megszűnik. Erre példa a víz borrá való átalakulása Kánában. Ez sokkal radikálisabb, mint a víz gőzzé válása.”

Egy harmadik elemre van szükség. Kell lennie valaminek, ami összeköti a kiindulópontot a céllal, az egyik végletet a másikkal, a dolgot, ami átalakul, azzal, amivé átalakul. Kánában, ami korábban víz volt, az most bor. Az átalakulás nem lehet valamiféle bűvészmutatvány, bűvészmutatvány, illúzió. A célpontnak, annak az elemnek, amivé a változás történik, valamilyen módon újonnan kell léteznie, csak kiindulópontként. Annak, ami átalakul, valamilyen módon valóban meg kell szűnnie létezni. Így Kánában a bor azelőtt nem létezett azokban az edényekben, hanem létezni kezdett. A víz létezett, de megszűnt létezni. De a víz nem semmisült meg. Ha a víz megsemmisült volna, akkor nem változás történt volna, hanem új teremtés. Átváltozásról van szó, amikor egy dolog, amely anyagában valóban létezett, teljesen új és korábban nem létező létmódot nyer.”

A transzszubsztanciáció egyedülálló. Nem egyszerű átalakulásról van szó. Ez egy lényegi átalakulás. Egy dolog lényegileg vagy lényegileg átalakul egy másik dologgá. Itt nincs szó pusztán véletlen átalakulásról, mint például a víz gőzzé válása. Nem is olyasmiről van szó, mint a rovarok metamorfózisa vagy Krisztus átváltozása a Tábor-hegyen. Nincs más olyan változás, amely pontosan olyan lenne, mint az átlényegülés. Az átlényegülésben csak az anyag alakul át egy másik anyaggá, míg a véletlenek ugyanazok maradnak. A Kánában a szubsztancia szubsztanciává változott, de a víz balesetei is a bor baleseteivé változtak.”

A valóságos jelenlét tana szükségszerűen benne van a transzszubsztanciáció tanában, de a transzszubsztanciáció tana nem szükségszerűen benne van a valóságos jelenlétben. Krisztus valóságosan jelenvalóvá válhatna anélkül, hogy az átlényegülés megtörténne, de Krisztusnak az utolsó vacsorán mondott szavaiból tudjuk, hogy nem ez történt. Nem azt mondta: “Ez a kenyér az én testem”, hanem egyszerűen: “Ez az én testem”. Ezek a szavak azt jelezték, hogy a kenyér teljes szubsztanciája teljesen átváltozott Krisztus teljes szubsztanciájává. Az “ez” szó az egészet jelölte, amit Krisztus a kezében tartott. Szavait úgy fogalmazta meg, hogy jelezze, hogy a mondat alanya, “ez”, és az állítmány, “az én testem”, azonosak. Amint a mondat befejeződött, a kenyér szubsztanciája már nem volt jelen. Krisztus teste a kenyér külső megjelenése alatt volt jelen. Az utolsó vacsora intézményének szavai egyúttal az átlényegülés szavai is voltak. Ha Krisztus azt akarta volna, hogy a kenyér az ő testének egyfajta szentségi tartálya legyen, bizonyára más szavakat használt volna, például: “Ez a kenyér az én testem” vagy “Ez tartalmazza az én testemet.”

A transzszubsztanciáció kifejezéssel kifejezett kinyilatkoztatott tanítást semmiképpen sem a skolasztikus filozófiai rendszer kondicionálja. Bármely filozófia, amely megfelelően különbséget tesz egy dolog megjelenése és maga a dolog között, összhangba hozható a transzszubsztanciáció tanításával. A helyes gondolkodás megköveteli, hogy különbséget tegyünk aközött, hogy mi a dolog és mi az, amivel rendelkezik. Ez a hétköznapi köznapi beszéd része. azt mondjuk például, hogy ez vas, de lehet hideg, forró, fekete, vörös, fehér, szilárd, folyékony vagy gőz. A tulajdonságok, cselekvések és reakciók nem önmagukban léteznek, hanem valamiben vannak. Ezt a valamit nevezzük anyagnak. Ez teszi a dolgot azzá, ami. Amikor az átlényegülésről beszélünk, a szubsztancia szót ebben az értelemben használjuk. Nem tisztességes, hogy azok, akik nem akarják elfogadni ezt a tanítást, kitalálják a szubsztancia saját definícióját, és aztán azt mondják nekünk, hogy tévedünk.

Mindent, amit a szubsztancia fenntart, a benne rejlő dolgokat, a balesetek technikai nevén nevezzük. Nem tudjuk megérinteni, látni, ízlelni, érezni, mérni, elemezni, szagolni vagy más módon közvetlenül megtapasztalni az anyagot. Csak a balesetek ismeretében ismerjük meg. Ezért a baleseteket néha megjelenéseknek nevezzük.”

A misén a pap pontosan azt teszi, amit Krisztus az utolsó vacsorán mondott neki. Nem azt mondja: “Ez Krisztus teste”, hanem: “Ez az én testem”. Ezek a szavak Krisztus testének egész szubsztanciáját hozzák létre. Ugyanígy a megszentelés szavai Krisztus vérének teljes szubsztanciáját hozzák létre. Ezek Krisztus teste és vére, ahogyan most a mennyben élnek. Ott, a mennyben az ő teste és vére egyesül az ő lelkével és Istenségével. Az ő emberi testének balesetei vagy külsőségei is a mennyben vannak. Jelen vannak tehát a Szent Eucharisztiában. Jobb kifejezés híján úgy beszélünk róluk, hogy követik a szubsztanciát. A szentáldozás szavai által a szubsztancia azonnal és közvetlenül keletkezik. Krisztus személyes balesetei, megjelenései ott vannak azáltal, amit a teológusok “természetes egyidejűségnek” neveznek.”

Minden esőcsepp, amely lehull, tartalmazza a víz teljes szubsztanciáját. Ugyanez a teljes szubsztancia van jelen a gőz legapróbb részecskéjében is, amely a főzőlapon lévő vízforralóból jön. Krisztus teljes szubsztanciája jelen van minden megszentelt oltárban, a megszentelt borral teli kehelyben, minden morzsában, amely leesik az oltárról, és minden cseppben, amely leválik a borról.

De nem szabad azt képzelnünk, hogy Krisztus belesűrítve van az apró, kerek ostya vagy egy szőlőszem méreteibe. Nem, az egész Krisztus az anyaghoz illő módon van jelen. Őt sem megérinteni, sem látni nem lehet. Alakja és méretei ott vannak, de úgy vannak ott, ahogyan az anyag is ott van, érzékszerveink elérhetetlenségén kívül.”

Amikor a pap a misén, Krisztusnak engedelmeskedve, kimondja a szentelés szavait, változás történik. A kenyér és a bor anyaga Isten ereje által Krisztus testének és vérének anyagává változik. A változás teljes. Semmi sem marad a kenyér anyagából, semmi sem marad a bor anyagából. Egyik sem semmisül meg; mindkettő egyszerűen csak megváltozik.

A kenyér és a bor megjelenése megmarad. Ezt érzékszerveink révén tudjuk. Látjuk, megérintjük és megízleljük őket. Megemésztjük őket, amikor úrvacsorát veszünk. A szentelés után Isten ereje által léteznek. A természet rendjében semmi sem támogatja őket, mert saját tulajdonképpeni szubsztanciájuk eltűnt. Átváltozott Krisztus szubsztanciájává. Nem léteznek Krisztus szubsztanciájában, amely most már valóban jelen van. Nem egészen igaz, ha azt mondjuk, hogy Krisztus az Eucharisztiában úgy néz ki, mint a kenyér és a bor. A kenyér és a bor megjelenése az, ami kenyérnek és bornak látszik. Ugyanaz az Isten, aki eredetileg erőt adott a kenyér szubsztanciájának, hogy megtartsa annak megjelenését, maga tartja fenn ezeket a megjelenéseket azáltal, hogy megtartsa őket.

Krisztus szubsztanciaként van jelen. Ez a kulcs e misztérium helyes megértéséhez. Neki nem kell elhagynia a mennyet, hogy eljöjjön hozzánk az úrvacsorában. Szó sincs arról, hogy gazdatestről gazdatestre ugrálna, vagy templomról templomra rohanna, hogy egy kis időre mindegyikben jelen legyen. Amikor úrvacsorát veszünk, nem olyan méretű részecskéjét kapjuk Krisztus testének, mint az a kis ostya, amelyet a pap a nyelvünkre tesz. Aki másként képzeli, az nem g.asp a lényegi jelenlét jelentését.

Az egyházatyák közül sokan figyelmeztették a híveket, hogy ne elégedjenek meg az érzékszervekkel, amelyek a kenyér és a bor tulajdonságait hirdetik.

Jeruzsálemi Cirill (megh. 386) mondta: “Most, hogy megkaptátok ezt a tanítást, és átitatódtatok a legbiztosabb hittel, hogy ami kenyérnek látszik, az nem kenyér, bár íze van, hanem Krisztus teste, és ami bornak látszik, az nem bor, bár íze van, de Krisztus vére.”

János Krizosztomosz (megh. 407) mondta: “Nem az ember felelős azért, hogy az áldozatok Krisztus testévé és vérévé váljanak, hanem maga Krisztus, aki megfeszíttetett értünk. Az álló alak a papé, aki ezeket a szavakat mondja, az erő és a kegyelem Istené. Ez az én testem – mondja. Ez a mondat átalakítja a felajánlásokat.”

Alexandriai Cirill (megh. 444) írta: “Azért használta a szemléltető beszédmódot: `Ez az én testem’ és `Ez az én vérem’, hogy ne gondoljátok, hogy ami látható, az csak egy alak; ellenkezőleg, amit valóban felajánlottak, azt a mindenható Isten rejtett módon Krisztus testévé és vérévé alakítja át. Ha részesei lettünk Krisztus testének és vérének, akkor Krisztus élő, adakozó, megszentelő erejét kapjuk.”

Berengarius, tévedését visszavonva, esküvel tett hitvallást VII. Gergely pápának:

“Szívemmel hiszem, szájammal elismerem, hogy a szent ima misztériuma és Megváltónk szavai felelősek azért, hogy az oltárra tett kenyér és bor lényegében Jézus Krisztus Urunk saját, igaz, életadó testévé és vérévé változik. Én is elismerem, hogy ezek a megszentelés után Krisztus igazi teste, amely Szűztől született, amely a kereszten függött a világ üdvösségéért való áldozatul, és amely az Atya jobbján ül, és Krisztus igazi vére, amely az ő oldalából folyt: ezek nem egyszerűen a szentség szimbolikája és ereje miatt ilyenek, hanem mint a természet által alkotott és igazi anyagok.”

Itt talán érdemes idézni egy vezető modern teológus magyarázatát. Louis Bouyer pap, aki korábban lutheránus lelkész volt, és hosszú évek óta az egyik vezető katolikus előadó és író, azt mondja: “A transzszubsztanciáció az Egyházban adott elnevezés . Bár már Tertullianus is használta a szót, a keresztény antikvitás a görög metabole kifejezést részesítette előnyben, amelyet latinra conversio-val fordítottak le.”

“A transzszubsztanciáció szót a középkorban előszeretettel használták, egyrészt reakcióként bizonyos teológusokkal szemben, mint Ratramus, akik hajlamosak voltak az Eucharisztiában az Úr testének és vérének csak virtuális és nem valóságos jelenlétét látni, másrészt másokkal szemben, mint Paschasius Radbertus, akik úgy fejezték ki jelenlétét, mintha anyagi és érzékelhető jelenlétről lenne szó.

“Transzszubsztanciációról beszélni tehát arra fut ki, hogy kimondjuk, hogy valóban Krisztus testének valósága az, amit a szentáldozás után az oltáron látunk, de az érzékek számára hozzáférhetetlen módon és oly módon, hogy az nem sokszorozódik meg a fajok sokasága által, nem oszlik meg egyébként sem a felosztásuk által, és semmiképpen sem átjárható.”

Végezetül nem tehetünk mást, mint hogy a Krisztus utánzás szavait idézzük: “Óvakodni kell a kíváncsi és haszontalan kutatástól e legmélyebb szentségben. Aki a fenséget vizsgálja, azt el fogja nyomasztani a dicsősége.”