Transsubstancjacja dla początkujących

Paul i chrześcijanie pierwszego pokolenia rozumieli tę doktrynę w ten na wskroś realistyczny sposób. Wiedzieli, że nasz Pan wymagał wiary, jak czytamy w Ewangelii Jana 6. Wiara w Eucharystię zakłada wiarę. Ciało, które jest obecne w Eucharystii jest ciałem Chrystusa, który teraz króluje w niebie, tym samym ciałem, które Chrystus otrzymał od Adama, tym samym ciałem, które zostało stworzone, aby umrzeć na krzyżu, ale innym w tym sensie, że zostało przemienione. Według słów Pawła: „To samo jest ze zmartwychwstaniem umarłych; to, co zasiane, jest nietrwałe, to zaś, co wzbudzone, jest nietrwałe; to, co zasiane, jest godne pogardy, lecz to, co wzbudzone, jest chwalebne; to, co zasiane, jest słabe, lecz to, co wzbudzone, jest potężne; gdy zasiane, uosabia duszę, gdy zaś wzbudzone, uosabia ducha” (1 Kor. 15:42-44). To uduchowione ciało było fizyczną rzeczywistością, jak to odkrył Tomasz. „Połóż tu swój palec; spójrz, tu są moje ręce. Daj mi rękę swoją i włóż ją do boku mego” (Jan 20:27). To właśnie to chwalebne ciało jest nam teraz, pod postacią chleba, przekazywane.

Wiemy, że Paweł pisze, iż przekazuje tradycję, którą otrzymał od Pana. Mówi Galatom: „Dobra nowina, którą głoszę, nie jest przekazem ludzkim, który otrzymałem od ludzi, jest czymś, co poznałem dopiero dzięki objawieniu Jezusa Chrystusa” (Gal. 1,11-12). Podobnie do Filipian: „Czyńcie nadal to wszystko, czego się ode mnie nauczyliście i czego się przeze mnie nauczyliście, i co słyszeliście lub widzieliście, że ja czynię” (Flp 4,9). Do Kolosan pisze: „Musicie całe życie prowadzić według Chrystusa, którego przyjęliście – Jezusa Pana” (Kol 2,6).

Jeśli Paweł przekazuje jakąś tradycję, pytamy, skąd ona pochodzi. Najwyraźniej wywodzi się ona od Chrystusa. Paweł podkreśla to raz po raz. „Przez dobrą nowinę, którą przynieśliśmy, powołał was do tego, abyście mieli udział w chwale Pana naszego Jezusa Chrystusa. Stójcie więc mocno, bracia, i zachowujcie tradycje, których was nauczyliśmy, czy to ustnie, czy listownie” (2 Tes. 2:14-15). W ten sam sposób powiedział do Tymoteusza: „Zachowaj jako wzór dla siebie zdrową naukę, którą usłyszałeś ode mnie” (2 Tm 1,13). Apostoł nie odnosi się do jakiejkolwiek tradycji. Jest to tradycja, w którą należy wierzyć, ponieważ sam Chrystus głosił ją swoim własnym autorytetem. Chrystus jest źródłem wszystkich wspaniałych dzieł Bożych. On jest Mistrzem, a my musimy poddać się Jego nauczaniu. „Jednym z najczęstszych błędów ludzi religijnych w naszych czasach jest myślenie, że Chrystus był przede wszystkim kaznodzieją, świętym człowiekiem, który organizował publiczne spotkania i wzywał ludzi do pokuty. Prawda jest taka, że najważniejszą rzeczą, jaką Chrystus robił, nie było głoszenie kazań czy czynienie cudów, ale utrwalanie swojego dzieła poprzez gromadzenie wokół siebie uczniów. Wysłał swoich dwunastu apostołów, aby głosili kazania. „Wezwał swoich dwunastu uczniów i dał im władzę nad duchami nieczystymi z mocą wypędzania ich i leczenia wszelkiego rodzaju chorób i dolegliwości … . Tych dwunastu Jezus rozesłał, pouczając ich w następujący sposób… ” (Mat. 10:1-4). Apostołów wyszkolił specjalnie do tej pracy. Nauczanie, które im przekazał, stało się świętą Tradycją.

Więcej o początkach i rozwoju Tradycji chrześcijańskiej dowiadujemy się z tego, co obecnie wiemy o roli Mistrza i ucznia w świecie hebrajskim. Nasz Pan był Mistrzem, a Jego naśladowcy byli Jego uczniami. Byli przygotowywani do przekazywania żywego słowa, które miało zbawić świat. Uczniowie nie tylko słuchali, ale podążali za nimi. „Panie, do kogo pójdziemy? Masz wiadomość o życiu wiecznym, a my wierzymy, wiemy, że jesteś świętym Boga” (J 6:68). Oni nie tylko przyjść, słuchać i odejść, postanawiając zmienić swoje życie. Stali się osobistymi uczniami Chrystusa, wyszkolonymi do niesienia światu czegoś więcej niż Jego słowa, jak zobaczymy.

Jedną z cech charakterystycznych szkół hebrajskich było to, że uczeń czy uczennica robił wszystko, co możliwe, aby w pełni i dokładnie zachować naukę swego mistrza. Ideałem każdego ucznia była umiejętność odtworzenia tej nauki słowo w słowo. Ideał ten często był osiągany. Taka musiała być postawa pierwszych chrześcijan. Byli oni miłośnikami Chrystusa, wierzącymi w Jego Bóstwo. Gorąco pragnęli zachować wszystko, co Bóg chciał, aby zapamiętali ze zbawczego słowa. Mieli przywilej otrzymywania osobistych instrukcji od największego ze wszystkich nauczycieli, od samego Boga. Powiedziano im, że to, czego ich uczono, jest skarbem, który mają przekazać następnym pokoleniom. Ich nauka nie była zwykłą nauką szkolną. Byli wypełnieni, pochłonięci miłością. Przede wszystkim był z nimi Duch Boży, który ich uczył, prowadził i inspirował.

Trzy Ewangelie – Mateusza, Marka i Łukasza – mówią nam, co wydarzyło się podczas Ostatniej Wieczerzy. Każda z nich ma swój własny charakter, sposób pisania i warianty. Nie oczekujemy w tego typu pismach fotograficznej, drobiazgowej, słownej identyczności. Liczy się zasadnicza prawda.

Nigdy nie zrozumiemy Nowego Testamentu, jeśli nie będziemy pamiętać, że te spisane relacje są po prostu wersjami tradycji ustnej. Paweł i ewangeliści wiedzieli, co robią chrześcijanie. Słowa konsekracji były wypowiadane podczas posiłków eucharystycznych. Łatwo było je spisać. Nie mogło dojść do zniekształcenia, a co najwyżej do uproszczenia. Przypuśćmy, że bylibyśmy obecni z apostołami w tych dniach między zmartwychwstaniem Chrystusa a Jego wniebowstąpieniem. Powinniśmy byli usłyszeć, jak Chrystus ich nauczał. Rzeczywiście był to najważniejszy czas ich szkolenia. Czy możemy sobie wyobrazić, że nie powiedziałby im w szczegółach, jak mają kontynuować to, co powiedział im do zrobienia podczas Ostatniej Wieczerzy? Chrystus wiedział i oni wiedzieli, że to ma być samo serce kultu Kościoła, który założył.

Nie ma więc najmniejszej wątpliwości, że formuły podane nam przez ewangelistów i Pawła były tymi, których używali chrześcijanie podczas sprawowania Eucharystii. Ewangelie wiernie przekazują to, co Jezus Chrystus, żyjąc jeszcze wśród ludzi, rzeczywiście czynił i nauczał dla ich wiecznego zbawienia aż do dnia, w którym został wzięty do nieba. Czy może być coś ważniejszego niż to, co czynił i mówił o swoim Ciele i Krwi? Ostatni posiłek naszego Pana był ucztą paschalną, a przynajmniej był to posiłek w atmosferze uczty paschalnej, jak On sam powiedział. Wiemy od pisarzy żydowskich, jak łatwo można to dopasować do pełnego obrządku żydowskiego. Starożytny pamiątkowy posiłek Hebrajczyków, w którym wspominali oni, jak Bóg wyzwolił swój lud z Egiptu, miał teraz ustąpić miejsca upamiętnieniu i ponownemu odtworzeniu nowej i ostatecznej rzeczywistości, wypływającej z umysłu i woli zmartwychwstałego Chrystusa.

W XI wieku Berengariusz popadł w herezję, nie zdając sobie z tego sprawy. Jego motto brzmiało: „Pragnę zrozumieć wszystkie rzeczy za pomocą rozumu”. Eucharystia jest jedną z tych rzeczy, których nie da się zrozumieć rozumem. Ludzkie argumenty nigdy nie mogą wyjaśnić Rzeczywistej Obecności Chrystusa.

John Chryzostom jest znany jako „Doktor Eucharystii”. W 398 roku został patriarchą Konstantynopola. Napisał: „Musimy wszędzie czcić Boga. Nie wolno nam sprzeciwiać się Mu, gdy to, co mówi, wydaje się sprzeczne z naszym rozumem i inteligencją. Jego słowa muszą mieć pierwszeństwo przed naszym rozumem i inteligencją. Takie powinno być również nasze zachowanie wobec tajemnic eucharystycznych. Nie możemy ograniczać naszej uwagi do tego, czego mogą doświadczyć zmysły, ale musimy trzymać się mocno Jego słów. Jego słowo nie może zwodzić”. Pisząc o słowach ustanowienia powiedział: „Nie wolno wam wątpić w ich prawdziwość; musicie raczej przyjąć z wiarą słowa Zbawiciela; ponieważ jest On prawdą, nie mówi kłamstw.”

Wieki później Tomasz z Akwinu, największy ze scholastycznych teologów, nauczał tego samego. Mówił, że istnienie w Eucharystii prawdziwego ciała i krwi Chrystusa „nie może być pojęte przez doświadczenie zmysłów, ale jedynie przez wiarę, która ma boski autorytet i jego wsparcie.” Ujął to w swoim słynnym wersecie: „Wzrok, dotyk i smak u ciebie każdy jest oszukany; tylko ucho najbezpieczniej wierzy; wierzę we wszystko, co Syn Boży powiedział, niż przez Jego własne słowo nie ma prawdziwszego dowodu.”

Gdy sam Chrystus obiecał swoją Realną Obecność w Eucharystii, wielu Jego uczniów nie mogło tego zaakceptować. „To jest język nie do przyjęcia. Jakże ktoś mógłby to przyjąć?” (J 6, 68). Ale Piotr miał właściwą mentalność. „Panie, do kogo mamy iść? Ty masz orędzie życia wiecznego, a my wierzymy; wiemy, że Ty jesteś świętym Boga” (J 6, 69).

Jest tu poważne napomnienie papieża Pawła: „W dochodzeniu tej tajemnicy idziemy za Magisterium Kościoła jak za gwiazdą. Odkupiciel powierzył słowo Boże, w piśmie i w tradycji, Magisterium Kościoła, aby je przechowywało i wyjaśniało. Musimy mieć to przekonanie: 'to, co od najdawniejszych czasów było głoszone i przyjmowane z prawdziwą wiarą katolicką w całym Kościele, jest nadal prawdą, nawet jeśli nie poddaje się racjonalnemu badaniu lub słownemu wyjaśnieniu’ (Augustyn).”

Ale Papież mówi dalej coś, co jest niezwykle ważne. Mówi, że nie wystarczy tylko wierzyć w prawdę. Musimy również zaakceptować sposób, jaki Kościół wymyślił, aby tę prawdę dokładnie wyrazić. Oto co mówi: „Kiedy zachowana jest integralność wiary, musi być również zachowany odpowiedni sposób jej wyrażania. W przeciwnym razie nasz zwykły, niedbały język może … rodzić fałszywe opinie w wierze w bardzo głębokie sprawy.”

Papież Paweł nie waha się oświadczyć, że język, którego Kościół użył do opisania i wyjaśnienia swojego nauczania, został przyjęty „pod opieką Ducha Świętego”. Został on potwierdzony autorytetem soborów powszechnych. Więcej niż raz stał się znakiem i standardem ortodoksyjnej wiary. Wystarczy przeczytać historię teologii w czwartym i piątym wieku, aby zrozumieć, jak ważne było użycie słów w wskazywaniu prawdziwej natury Chrystusa w tamtych czasach. Wówczas ortodoksja opierała się na niewielkich różnicach w greckim słowie. Ojciec Święty mówi, że ten tradycyjny język musi być religijnie przestrzegany. „Nikt nie może go zmieniać według własnego uznania lub pod pretekstem nowej wiedzy. Byłoby rzeczą niedopuszczalną, gdyby formuły dogmatyczne, którymi posługiwały się sobory ekumeniczne w odniesieniu do tajemnic Trójcy Przenajświętszej, zostały oskarżone o to, że są źle dostosowane do ludzi naszych czasów, a na ich miejsce pochopnie wprowadzono inne formuły. Równie niedopuszczalne jest, aby ktokolwiek z własnej inicjatywy chciał zmodyfikować formuły, za pomocą których Sobór Trydencki zaproponował do wierzenia tajemnicę eucharystyczną.”

Jest to bardzo ważny punkt. Musimy wierzyć, że Sobór Trydencki miał pomoc Ducha Świętego, jak każdy sobór powszechny. Papież mówi dalej, że formuły eucharystyczne Soboru Trydenckiego wyrażają idee, które nie są związane z żadnym określonym systemem kulturowym. Przypuszczalnie odpiera on tezę, że rozróżnienie między substancją a przypadłościami, które zamierzamy omówić, jest charakterystyczne dla filozofii scholastycznej i zostałoby odrzucone przez innych myślicieli. Papież mówi: „Nie są one ograniczone do jakiegoś stałego rozwoju nauk, ani do jednej czy drugiej szkoły teologicznej. Przedstawiają one percepcję, jaką umysł ludzki zdobywa dzięki powszechnemu, istotnemu doświadczeniu rzeczywistości i wyrażają ją za pomocą odpowiednich i pewnych terminów zaczerpniętych z języka potocznego lub literackiego. Są więc w zasięgu każdego człowieka, w każdym czasie i w każdym miejscu.”

Trudno byłoby przecenić ten punkt. W szczególności można powiedzieć, że słuszna myśl zawsze odróżnia to, czym rzecz jest, od tego, co posiada. Nie trzeba być filozofem scholastycznym, aby dokonać takiego prostego rozróżnienia. Papież mówi dalej, że większość rzeczy można wyjaśnić w sposób bardziej zrozumiały, ale wyjaśnienie nie może odbierać im ich pierwotnego znaczenia. Sobór Watykański I określił, że „należy zawsze zachowywać to znaczenie, które kiedyś ogłosiła Święta Matka Kościół. Nie może być nigdy odwrotu od tego znaczenia pod pretekstem i tytułem wyższego zrozumienia.”

Jest szczególne znaczenie faktu, że dogmaty o Rzeczywistej Obecności Chrystusa w Eucharystii pozostały nietknięte aż do IX wieku. Nawet wtedy było to stosunkowo niewielkie osłabienie. Istniały trzy wielkie kontrowersje eucharystyczne, które przyczyniły się do wyjaśnienia poglądów teologów.

Pierwsza z nich została zapoczątkowana przez Paschazjusza Radbertusa w IX wieku. Kłopoty, jakie wywołał, nie wykraczały prawie poza granice jego słuchaczy i dotyczyły jedynie filozoficznego pytania, czy eucharystyczne ciało Chrystusa jest identyczne z naturalnym ciałem, które miał w Palestynie, a teraz jest uwielbione w niebie.

Kolejna kontrowersja powstała w związku z nauczaniem Berengariusza, o którym już mówiliśmy. Zaprzeczył on transsubstancjacji, ale naprawił publiczne zgorszenie, jakie wywołał i umarł pojednany z Kościołem.

Trzecia wielka kontrowersja miała miejsce w czasach reformacji. Luter był jedynym wśród reformatorów, który nadal trzymał się starej katolickiej tradycji. Choć poddał ją wielu przeinaczeniom, bronił jej najbardziej nieustępliwie. Diametralnie przeciwstawił mu się Zwingli, który zredukował Eucharystię do pustego symbolu. Kalwin próbował pogodzić Lutra i Zwinglego, nauczając, że w momencie przyjęcia skuteczność ciała i krwi Chrystusa jest przekazywana z nieba duszom predestynowanych i duchowo je odżywia.

Gdy Focjusz rozpoczął schizmę grecką w 869 roku, wciąż wierzył w Rzeczywistą Obecność. Grecy zawsze w nią wierzyli. Powtórzyli to na soborach zjednoczeniowych w 1274 r. w Lyonie i w 1439 r. we Florencji. Dlatego jest oczywiste, że doktryna katolicka musi być starsza niż schizma wschodnia Focjusza.

W V wieku Nestorianie i Monofizyci oderwali się od Rzymu. W swojej literaturze i księgach liturgicznych zachowali wiarę w Eucharystię i Rzeczywistą Obecność, ale mieli trudności z powodu zaprzeczenia, że w Chrystusie są dwie natury i jedna Osoba. Tak więc dogmat katolicki jest co najmniej tak stary, jak Sobór Efeski w 431 roku. Aby stwierdzić, że prawda sięga dalej niż ten czas, wystarczy zbadać najstarsze liturgie mszalne i dowody z rzymskich katakumb. W ten sposób znajdujemy się z powrotem w czasach samych apostołów.

Trzy wspomniane kontrowersje w znacznym stopniu przyczyniły się do sformułowania dogmatu o transsubstancjacji. Wydaje się, że sam termin „transsubstancjacja” został po raz pierwszy użyty przez Hildeberta z Tours około 1079 roku. Używali go również inni teologowie, tacy jak Szczepan z Autun (zm. 1139), Gaufred (zm. 1188) i Piotr z Blois (zm. 1200). Lateran IV w 1215 roku i Sobór Lyoński w 1274 roku przyjęły to samo wyrażenie, przy czym ten ostatni w Wyznaniu wiary zaproponowanym cesarzowi greckiemu Michałowi Paleologowi.

Trydent był oczywiście soborem, który został zwołany specjalnie w celu obalenia błędów Reformacji. Po potwierdzeniu Rzeczywistej Obecności Chrystusa, jej przyczyny i pierwszeństwa Eucharystii przed innymi sakramentami, sobór ten 11 października 1551 roku zdefiniował, co następuje: „Ponieważ Chrystus, nasz Odkupiciel, powiedział, że to prawdziwie Jego Ciało ofiarowuje pod postacią chleba, zawsze było przekonaniem Kościoła, a ten święty sobór oświadcza teraz, że przez konsekrację chleba i wina następuje przemiana, w której cała substancja chleba przemienia się w substancję Ciała Chrystusa, naszego Pana, a cała substancja wina w substancję Jego Krwi. Tę przemianę święty Kościół katolicki słusznie i właściwie nazywa transsubstancjacją.”

Przez Sobór został również promulgowany następujący kanon: „Jeśliby ktoś mówił, że w świętym sakramencie Eucharystii substancja chleba i wina pozostaje razem z ciałem i krwią Pana naszego Jezusa Chrystusa, i zaprzeczał tej cudownej i nadzwyczajnej przemianie całej substancji chleba w ciało Chrystusa, a całej substancji wina w Jego krew, podczas gdy pozostają tylko gatunki chleba i wina, przemianie, którą Kościół katolicki najwłaściwiej nazwał transsubstancjacją, niech będzie obłożony anatemą.”

Postarajmy się przeanalizować tę ideę. Mówimy o przemianie chleba i wina w ciało i krew Chrystusa. Co rozumiemy przez przemianę? Mamy na myśli przemianę jednej rzeczy w inną w jakimś aspekcie bytu. Jest to coś więcej niż zwykła zmiana. W zwykłej zmianie jedna z dwóch skrajności może być wyrażona negatywnie, jak na przykład zmiana dnia i nocy. Noc jest po prostu brakiem światła dnia. Punkt wyjścia jest pozytywny, podczas gdy cel, że tak powiem, jest negatywny. Może być na odwrót, gdy mówimy o zmianie nocy w dzień.

Konwersja jest czymś więcej. Wymaga ona dwóch pozytywnych ekstremów. Muszą one być ze sobą powiązane jak rzecz z rzeczą. Dla prawdziwej konwersji jedna rzecz musi przechodzić w drugą. Nie chodzi tylko o to, że woda, na przykład, zamienia się w parę. Co więcej, te dwie rzeczy muszą być ze sobą tak ściśle powiązane, że ostatnia skrajność, nazwijmy ją celem przemiany, zaczyna być tylko wtedy, gdy pierwsza, punkt wyjścia, przestaje być. Przykładem tego jest przemiana wody w wino w Kanie Galilejskiej. Jest to o wiele bardziej radykalne niż przemiana wody w parę wodną.

Potrzebny jest jeszcze trzeci element. Musi istnieć coś, co łączy punkt wyjścia z celem, jedno ekstremum z drugim, to, co jest zmieniane z tym, w co jest zmieniane. W Kanie Galilejskiej to, co wcześniej było wodą, teraz jest winem. Przemiana nie może być rodzajem sztuczki, iluzji. Cel, element, w który dokonuje się przemiana, musi w jakiś sposób istnieć od nowa, tylko jako punkt wyjścia. Rzecz, która jest zmieniana, musi w jakiś sposób naprawdę przestać istnieć. Tak więc w Kanie wino nie istniało wcześniej w tych pojemnikach, ale zaczęło istnieć. Woda istniała, ale przestała istnieć. Ale woda nie została unicestwiona. Gdyby woda została unicestwiona, nie byłoby zmiany, ale nowe stworzenie. Z przeistoczeniem mamy do czynienia wtedy, gdy rzecz, która naprawdę istniała w substancji, zyskuje zupełnie nowy i wcześniej nieistniejący sposób bycia.

Transubstancjacja jest wyjątkowa. Nie jest to zwykła konwersja. Jest to przemiana istotowa. Jedna rzecz jest istotnie lub zasadniczo przekształcona w inną rzecz. Nie ma tu mowy o zwykłej przypadkowej przemianie, jak w przypadku wody w parę. Nie jest to też coś takiego jak metamorfoza owadów lub przemienienie Chrystusa na górze Tabor. Nie ma żadnej innej przemiany dokładnie takiej jak transsubstancjacja. W transsubstancjacji tylko substancja zamienia się w inną substancję, podczas gdy wypadki pozostają takie same. W Kanie Galilejskiej substancja została zamieniona w substancję, ale wypadki wody zostały również zamienione w wypadki wina.

Doktryna o realnej obecności jest z konieczności zawarta w doktrynie o transsubstancjacji, ale doktryna o transsubstancjacji nie jest z konieczności zawarta w realnej obecności. Chrystus mógłby stać się naprawdę obecny bez transsubstancjacji, ale wiemy, że tak się nie stało z powodu słów samego Chrystusa podczas Ostatniej Wieczerzy. Nie powiedział On: „Ten chleb jest moim ciałem”, ale po prostu: „To jest ciało moje”. Te słowa wskazywały na całkowitą przemianę całej substancji chleba w całą substancję Chrystusa. Słowo „to” wskazywało na całość tego, co Chrystus trzymał w swojej ręce. Jego słowa były tak sformułowane, aby wskazać, że podmiot zdania, „to” i predykat, „moje ciało”, są identyczne. Jak tylko zdanie było kompletne, substancja chleba nie była już obecna. Ciało Chrystusa było obecne pod zewnętrzną postacią chleba. Słowa ustanowienia podczas Ostatniej Wieczerzy były jednocześnie słowami transsubstancjacji. Gdyby Chrystus chciał, aby chleb był rodzajem sakramentalnego pojemnika na Jego ciało, z pewnością użyłby innych słów, na przykład: „Ten chleb jest moim ciałem” lub „W tym jest moje ciało”

Doktryna objawiona, którą wyraża termin transsubstancjacja, nie jest w żaden sposób uwarunkowana przez scholastyczny system filozoficzny. Każda filozofia, która odpowiednio odróżnia pozory rzeczy od rzeczy samej w sobie, może być zharmonizowana z nauką o transsubstancjacji. Prawidłowe myślenie wymaga rozróżnienia między tym, czym rzecz jest, a tym, co posiada. Mówimy na przykład, że to jest żelazo, ale może ono być zimne, gorące, czarne, czerwone, białe, stałe, ciekłe lub w postaci pary. Właściwości, działania i reakcje nie istnieją same w sobie; one są w czymś. Nazywamy to coś substancją. To ona sprawia, że rzecz jest tym, czym jest. Kiedy mówimy o transsubstancjacji, używamy słowa substancja w tym właśnie znaczeniu. To niesprawiedliwe, aby ludzie, którzy nie chcą przyjąć tej doktryny, wymyślali własną definicję substancji, a następnie mówili nam, że się mylimy.

Wszystko, co podtrzymuje substancja, rzeczy, które w niej tkwią, nazywamy techniczną nazwą wypadków. Nie możemy dotknąć, zobaczyć, posmakować, poczuć, zmierzyć, zanalizować, powąchać ani w inny sposób bezpośrednio doświadczyć substancji. Poznajemy ją jedynie przez poznanie wypadków. Dlatego czasem nazywamy wypadki pozorami.

W czasie Mszy św. kapłan robi dokładnie to, co Chrystus kazał mu robić podczas Ostatniej Wieczerzy. Nie mówi: „To jest ciało Chrystusa”, ale „To jest ciało moje”. Te słowa wytwarzają całą substancję ciała Chrystusa. W ten sam sposób słowa konsekracji wytwarzają całą substancję krwi Chrystusa. Są one ciałem i krwią Chrystusa, tak jak żyją one teraz w niebie. Tam, w niebie, Jego ciało i krew są zjednoczone z Jego duszą i Bóstwem. Wypadki lub pozory Jego ludzkiego ciała znajdują się również w niebie. Są one zatem obecne w Świętej Eucharystii. Z braku lepszego określenia mówimy o nich jako o następujących po substancji. Przez słowa konsekracji substancja jest natychmiast i bezpośrednio wytwarzana. Osobowe wypadki Chrystusa, Jego ukazywanie się, są tam obecne dzięki temu, co teologowie nazywają „naturalną równoczesnością”

Każda spadająca kropla deszczu zawiera w sobie całą substancję wody. Ta sama substancja jest obecna w najmniejszej cząsteczce pary, która wydobywa się z czajnika na płycie kuchennej. Cała substancja Chrystusa jest obecna w każdej konsekrowanej hostii, w kielichu konsekrowanego wina, w każdym okruchu, który spada z hostii, i w każdej kropli, która odrywa się od wina.

Ale nie możemy sobie wyobrażać, że Chrystus jest ściśnięty w wymiarach maleńkiego, okrągłego opłatka czy winogrona. Nie, cały Chrystus jest obecny w sposób właściwy dla substancji. Nie można Go ani dotknąć, ani zobaczyć. Jego kształt i wymiary są tam, ale są tam w taki sam sposób, w jaki jest tam substancja, poza zasięgiem naszych zmysłów.

Gdy kapłan podczas Mszy świętej, posłuszny Chrystusowi, wypowiada słowa konsekracji, dokonuje się zmiana. Substancja chleba i substancja wina zostają przemienione mocą Bożą w substancję ciała Chrystusa i substancję Jego krwi. Zmiana ta jest całkowita. Nic nie pozostaje z substancji chleba i nic z substancji wina. Żadna z nich nie jest unicestwiona; obie są po prostu zmienione.

Pozory chleba i wina pozostają. Wiemy to dzięki naszym zmysłom. Możemy je zobaczyć, dotknąć i posmakować. Trawimy je, kiedy przyjmujemy Komunię. Po konsekracji istnieją one mocą Bożą. Nic w naturalnym porządku ich nie podtrzymuje, ponieważ ich właściwa substancja zniknęła. Została ona przemieniona w substancję Chrystusa. Nie są one zawarte w substancji Chrystusa, która jest teraz naprawdę obecna. Nie jest ściśle prawdziwe stwierdzenie, że Chrystus w Eucharystii wygląda jak chleb i wino. To pozory chleba i wina sprawiają, że wyglądają jak chleb i wino. Ten sam Bóg, który pierwotnie dał substancji chleba moc do podtrzymywania jego wyglądu, podtrzymuje te pozory w istnieniu poprzez podtrzymywanie ich przez siebie samego.

Chrystus jest obecny jako substancja. To jest klucz do właściwego zrozumienia tej tajemnicy. On nie musi opuszczać nieba, aby przyjść do nas w Komunii. Nie ma mowy o Jego przeskakiwaniu od gospodarza do gospodarza, czy pędzeniu od kościoła do kościoła, aby być obecnym w każdym z nich przez chwilę. Kiedy przyjmujemy Komunię, nie otrzymujemy cząstki ciała Chrystusa tej samej wielkości, co mały opłatek, który kapłan kładzie na naszym języku. Ci, którzy wyobrażają sobie inaczej, nie zrozumieli znaczenia istotnej obecności.

Wielu Ojców Kościoła ostrzegało wiernych, aby nie zadowalali się zmysłami, które oznajmiają właściwości chleba i wina.

Cyril z Jerozolimy (zm. Cyryl Jerozolimski (zm. 386) powiedział: „Teraz, gdy otrzymaliście tę naukę i jesteście przeniknięci najpewniejszym przekonaniem, że to, co wydaje się chlebem, nie jest chlebem, choć ma smak, lecz ciałem Chrystusa, a to, co wydaje się winem, nie jest winem, choć tak się wydaje w smaku, lecz krwią Chrystusa.”

Jan Chrystostom (zm. 407) powiedział: „To nie człowiek jest odpowiedzialny za to, że ofiara staje się ciałem i krwią Chrystusa, lecz sam Chrystus, który został za nas ukrzyżowany. Postać stojąca należy do kapłana, który wypowiada te słowa, moc i łaska należą do Boga. 'To jest Ciało moje’ – mówi. To zdanie przemienia ofiarę.”

Cyril z Aleksandrii (zm. 444) napisał: „Użył demonstracyjnego sposobu mówienia: 'To jest ciało moje’ i 'To jest krew moja’, abyście nie myśleli, że to, co widzicie, jest figurą; przeciwnie, to, co naprawdę zostało ofiarowane, zostało przemienione w ukryty sposób przez wszechmocnego Boga w ciało i krew Chrystusa. Kiedy staliśmy się uczestnikami Ciała i Krwi Chrystusa, otrzymujemy żywą, dającą życie, uświęcającą moc Chrystusa.”

Berengarius, wycofując się ze swojego błędu, złożył pod przysięgą papieżowi Grzegorzowi VII wyznanie wiary:

„Sercem wierzę, ustami przyznaję, że tajemnica świętej modlitwy i słowa naszego Odkupiciela są odpowiedzialne za istotną przemianę chleba i wina, które są składane na ołtarzu, we własne, prawdziwe, życiodajne ciało i krew Jezusa Chrystusa, naszego Pana. Uznaję również, że po konsekracji są one prawdziwym ciałem Chrystusa, który narodził się z Dziewicy, który zawisł na krzyżu jako ofiara za zbawienie świata i który zasiada po prawicy Ojca, oraz prawdziwą krwią Chrystusa, która wypłynęła z Jego boku: nie są one takie po prostu ze względu na symbolikę i moc sakramentu, ale jako ustanowione przez naturę i jako prawdziwe substancje.”

Można by przytoczyć tutaj wyjaśnienie jednego z czołowych współczesnych teologów. Louis Bouyer, ksiądz, który wcześniej był luterańskim pastorem, a od wielu lat jest jednym z czołowych katolickich wykładowców i pisarzy, mówi: „Transsubstancjacja jest nazwą nadaną w Kościele …. Chociaż już Tertulian używał tego słowa, starożytność chrześcijańska preferowała greckie wyrażenie metabole, przetłumaczone na łacinę przez conversio.

„Słowo transsubstancjacja zaczęło być używane preferencyjnie w średniowieczu, zarówno jako reakcja przeciwko niektórym teologom, takim jak Ratramus, którzy skłonni byli widzieć w Eucharystii jedynie wirtualną, a nie rzeczywistą obecność Ciała i Krwi Pańskiej, jak i przeciwko innym, takim jak Paschazjusz Radbertus, którzy wyrażali Jego obecność tak, jakby chodziło o obecność materialną i zmysłową.

„Mówienie o transsubstancjacji sprowadza się więc do stwierdzenia, że jest to rzeczywiście sama rzeczywistość Ciała Chrystusa, które mamy na ołtarzu po konsekracji, ale w sposób niedostępny zmysłom i w taki sposób, że nie jest ono ani pomnożone przez wielość gatunków, ani w żaden sposób podzielone przez ich podział, ani w żaden sposób przechodnie”.

Na zakończenie nie możemy postąpić lepiej niż zacytować słowa Naśladowania Chrystusa: „Musicie wystrzegać się ciekawskich i bezużytecznych poszukiwań w tym najgłębszym sakramencie. Ten, kto jest wnikliwym obserwatorem majestatu, zostanie przytłoczony jego chwałą”

.