Transubstanciação para Principiantes
Paul e os cristãos da primeira geração compreenderam a doutrina desta forma completamente realista. Eles sabiam como nosso Senhor exigia fé, como lemos em João 6. A crença na Eucaristia pressupõe a fé. O corpo que está presente na Eucaristia é o de Cristo que agora reina no céu, o mesmo corpo que Cristo recebeu de Adão, o mesmo corpo que foi feito para morrer na cruz, mas diferente no sentido de que foi transformado. Nas palavras de Paulo: “É o mesmo com a ressurreição dos mortos; o que é semeado é perecível, o que é ressuscitado é imperecível; o que é semeado é desprezível, mas o que é ressuscitado é glorioso; o que é semeado é fraco, mas o que é ressuscitado é poderoso; quando é semeado encarna a alma, quando é ressuscitado encarna o espírito” (1 Cor. 15, 42-44). Este corpo espiritualizado era uma realidade física, como descobriu Tomé. “Põe o teu dedo aqui; olha, aqui estão as minhas mãos”. Dá-me a tua mão e coloca-a no meu lado” (João 20:27). É este corpo glorioso que agora, sob a aparência de pão, nos é comunicado.
p> Sabemos que Paulo escreve que está entregando uma tradição que ele recebeu do Senhor. Ele diz aos Gálatas: “A boa nova que prego não é uma mensagem humana que me foi dada pelos homens, é algo que só aprendi através de uma revelação de Jesus Cristo” (Gal. 1:11-12). Assim como para os Filipenses: “Continuai a fazer todas as coisas que aprendestes de mim e fostes ensinados por mim e ouvistes ou vistes que eu faço” (Fil. 4:9). Aos Colossenses ele escreve: “Deveis viver toda a vossa vida segundo o Cristo que recebestes – Jesus o Senhor” (Col. 2:6).
Se Paulo está entregando uma tradição, nós perguntamos de onde ela vem. É claro que ela provém de Cristo. Paulo enfatiza isto repetidamente. “Através das boas novas que trouxemos, ele vos chamou a isto para que compartilheis a glória de nosso Senhor Jesus Cristo”. Permanecei firmes, pois, irmãos, e conservai as tradições que vos ensinamos, seja de boca em boca ou por carta” (2 Tess. 2:14-15). Da mesma forma que ele disse a Timóteo: “Guardai como modelo o ensinamento sadio que ouvistes de mim” (2 Tm. 1:13). O apóstolo não está se referindo a qualquer tipo de tradição. A dele é uma tradição que deve ser acreditada porque o próprio Cristo a proclamou com sua própria autoridade. Cristo é a cabeça da fonte de toda a obra maravilhosa de Deus. Ele é o Mestre, e nós devemos nos submeter ao seu ensinamento. “Vós me chamais Mestre e Senhor e com razão: Assim sou” (João 13:14).
p> Um dos erros mais comuns das pessoas religiosas em nossos dias é pensar que Cristo era principalmente um pregador, um homem santo que ia organizando reuniões públicas e incitando as pessoas ao arrependimento. A verdade é que a coisa mais importante que Cristo fez não foi pregar ou fazer milagres, mas perpetuar a sua obra reunindo discípulos à sua volta. Ele enviou os seus doze apóstolos para pregar. “Ele convocou seus doze discípulos e deu-lhes autoridade sobre os espíritos impuros, com poder para expulsá-los e curar todos os tipos de doenças e enfermidades . . Esses doze Jesus os enviou instruindo-os da seguinte forma . . “(Mat. 10:1-4). Os apóstolos que ele treinou especialmente para esta obra. O ensinamento que Ele lhes deu tornou-se a Tradição sagrada.
Nós descobrimos mais sobre o início e o desenvolvimento da Tradição Cristã a partir do que é agora conhecido sobre os papéis de Mestre e aluno no mundo hebraico. Nosso Senhor era Mestre, e seus seguidores eram seus discípulos. Eles estavam sendo treinados para entregar a palavra viva que era para salvar o mundo. Os discípulos não apenas ouviram, mas seguiram. “Senhor, a quem iremos nós? Tu tens a mensagem da vida eterna, e nós acreditamos; sabemos que tu és o santo de Deus” (João 6:68). Eles não só vieram e escutaram e foram embora, resolvendo emendar suas vidas. Eles se tornaram discípulos pessoais de Cristo, sendo treinados para levar mais do que suas palavras ao mundo, como veremos.
Uma das características das escolas hebraicas era que o aluno ou discípulo faria tudo o que fosse possível para reter completa e exatamente o ensinamento de seu mestre. O ideal de todo aluno era ser capaz de reproduzir esse ensinamento palavra por palavra. Esse ideal era atingido com freqüência. Esta deve ter sido a atitude dos primeiros cristãos. Eles eram amantes de Cristo, crentes na sua divindade. Eles queriam apaixonadamente reter tudo o que Deus desejava que eles lembrassem da palavra de salvação. Eles tinham o privilégio de receber instrução pessoal do maior de todos os mestres, o próprio Deus. Foi-lhes dito que o que lhes estava sendo ensinado era um tesouro que eles tinham que passar para as gerações seguintes. A deles não era uma escolaridade comum. Eles estavam cheios, absorvidos de amor. Acima de tudo, o Espírito de Deus estava com eles, ensinando, guiando e inspirando.
p>Três dos Evangelhos – Mateus, Marcos e Lucas – conta-nos o que aconteceu na Última Ceia. Cada um tem seu próprio caráter, modo de escrever, e variantes. Nós não esperamos neste tipo de escrita fotográfica, meticulosa, identidade verbal. É a verdade essencial que importa.
Nunca devemos entender o Novo Testamento a menos que nos lembremos que estes relatos escritos são simplesmente versões da tradição verbal. Paulo e os evangelistas sabiam o que os cristãos estavam fazendo. As palavras da consagração estavam sendo ditas nas refeições eucarísticas. Era suficientemente fácil escrevê-las. Não poderia ter havido distorção, no máximo uma simplificação. Suponhamos que estivéssemos presentes com os apóstolos naqueles dias entre a Ressurreição de Cristo e a sua Ascensão. Deveríamos ter ouvido Cristo ensinando-os. De fato, este foi um momento muito importante do seu treinamento. Podemos imaginar que ele omitiria dizer-lhes em detalhes como eles deveriam continuar a fazer o que ele lhes disse para fazer na sua Última Ceia? Cristo sabia e eles sabiam que este seria o próprio coração do culto da Igreja que ele fundou.
Então não há a menor dúvida de que as fórmulas dadas pelos evangelistas e Paulo eram aquelas que estavam sendo usadas pelos cristãos quando eles celebravam a Eucaristia. Os Evangelhos entregam fielmente o que Jesus Cristo, enquanto ainda vive entre os homens, realmente fez e ensinou para sua salvação eterna até o dia em que foi levado para o céu. Poderia alguma coisa ser mais importante do que o que ele fez e disse sobre o seu corpo e sangue? A última refeição de Nosso Senhor foi uma festa pascal, ou pelo menos uma refeição na atmosfera de uma festa pascal, como ele disse. Sabemos pelos escritores judeus como isto pode ser facilmente encaixado no rito judaico completo. A antiga refeição comemorativa dos hebreus, na qual eles lembravam como Deus tinha libertado seu povo do Egito, era agora para dar lugar a uma comemoração e reencenação de uma nova e final realidade emitida pela mente e vontade do Cristo ressuscitado.
No século XI Berengarius caiu em heresia por não ter percebido este ponto. O seu lema era: “Desejo compreender todas as coisas pela razão”. A Eucaristia é uma daquelas coisas que não podem ser compreendidas pela razão. Os argumentos humanos nunca podem explicar a presença real de Cristo.
p>João Chrysostom é conhecido como “o Doutor da Eucaristia”. Em 398 ele se tornou Patriarca de Constantinopla. Ele escreveu: “Devemos reverenciar a Deus em toda parte. Não devemos contradizê-lo, quando o que ele diz parece contrário à nossa razão e inteligência”. As suas palavras devem ser preferidas à nossa razão e inteligência”. Este deve ser também o nosso comportamento para com os mistérios eucarísticos. Não devemos limitar a nossa atenção ao que os sentidos podem experimentar, mas agarrar-nos às suas palavras. A sua palavra não pode enganar”. Escrevendo as palavras de instituição ele disse: “Não duvideis da verdade disto; deveis antes aceitar com fé as palavras do Salvador; como ele é a verdade, não diz mentiras”. Ele disse que a existência na Eucaristia do verdadeiro corpo e sangue de Cristo “não pode ser compreendida pela experiência dos sentidos, mas somente pela fé que tem autoridade divina e seu apoio”. Ele colocou-o no seu famoso versículo: “A visão, o tacto e o gosto em ti são enganados; só o ouvido é acreditado com mais segurança; creio que todo o Filho de Deus falou, do que pela sua própria palavra não há sinal mais verdadeiro.” p> Quando o próprio Cristo prometeu a sua presença real na Eucaristia, muitos dos seus discípulos não a puderam aceitar. “Esta é uma linguagem intolerável”. Como poderia alguém aceitá-la?” (João 6:68). Mas Pedro tinha a mentalidade certa. “Senhor, a quem iremos nós? Tu tens a mensagem da vida eterna, e nós acreditamos; nós sabemos que tu és o santo de Deus” (João 6,69).p>Aqui está uma grave admoestação do Papa Paulo: “Na investigação deste mistério nós seguimos o Magistério da Igreja como uma estrela. O redentor confiou a palavra de Deus, por escrito e na tradição, ao Magistério da Igreja para guardar e explicar. Devemos ter esta convicção: “aquilo que desde a antiguidade foi pregado e recebido com verdadeira fé católica em toda a Igreja continua a ser verdade, mesmo que não seja susceptível de uma investigação racional ou de uma explicação verbal” (Agostinho)”
Mas o Papa prossegue dizendo algo que é de vital importância. Ele diz que não basta apenas acreditar na verdade. Devemos também aceitar a forma como a Igreja concebeu para expressar exatamente essa verdade. Aqui está o que ele diz: “Quando a integridade da fé tiver sido preservada, uma forma adequada de expressão tem que ser preservada também”. Caso contrário, nossa habitual linguagem descuidada pode . . . dar origem a falsas opiniões na crença em assuntos muito profundos”
Pau Paulo não hesita em declarar que a linguagem que a Igreja tem usado para descrever e explicar seu ensino tem sido adotada “com a proteção do Espírito Santo”. Tem sido confirmada com a autoridade dos Concílios. Mais de uma vez, ela se tornou o símbolo e o padrão da fé ortodoxa. Basta ler a história da teologia nos séculos IV e V para compreender como era importante o uso das palavras para indicar a verdadeira natureza de Cristo naqueles tempos. Então a ortodoxia se voltou para ligeiras variações em uma palavra grega. O Santo Padre diz que esta língua tradicional deve ser observada religiosamente. “Ninguém pode presumir alterá-la à vontade ou a pretexto de novos conhecimentos”. Seria intolerável que as fórmulas dogmáticas que os Concílios ecumênicos empregaram para lidar com os mistérios da Santíssima Trindade fossem acusadas de estar mal sintonizadas com os homens de nossos dias e que outras fórmulas fossem introduzidas precipitadamente para substituí-las. É igualmente intolerável que alguém, por iniciativa própria, queira modificar as fórmulas com as quais o Concílio de Trento propôs o mistério eucarístico para crer”
Este é um ponto muito importante. Devemos crer que o Concílio de Trento teve a ajuda do Espírito Santo, como qualquer Concílio Geral teve. O Papa prossegue dizendo que as fórmulas eucarísticas do Concílio de Trento expressam idéias que não estão ligadas a nenhum sistema cultural específico. Presumivelmente está a refutar a noção de que a distinção que vamos discutir entre substância e acidentes é peculiar à filosofia escolástica e seria rejeitada por outros pensadores. O Papa diz: “Eles não estão restritos a qualquer desenvolvimento fixo das ciências, nem a uma ou outra das escolas teológicas”. Eles apresentam a percepção que a mente humana adquire de sua experiência essencial universal da realidade e expressam seu uso de termos apropriados e certos emprestados da linguagem coloquial ou literária. Estão, portanto, ao alcance de todos, em todos os momentos e em todos os lugares”
Seria difícil enfatizar demais este ponto. Em particular, poderíamos dizer que o pensamento certo sempre distingue entre o que é e o que tem uma coisa. Você não precisa ser um filósofo escolástico para fazer uma simples distinção desse tipo. O Papa prossegue dizendo que a maioria das coisas é capaz de ser explicada mais claramente, mas a explicação não deve tirar o seu significado original. O Vaticano I definiu que “esse significado deve ser sempre mantido, o que a Santa Madre Igreja uma vez declarou”. Nunca deve haver nenhum recuo desse significado sob o pretexto e o título de compreensão superior”
Existe um significado particular no fato de que os dogmas da Presença Real de Cristo na Eucaristia permaneceram sem serolestados até o século IX. Mesmo assim, o molestamento foi relativamente leve. Houve três grandes controvérsias eucarísticas que ajudaram a esclarecer as idéias dos teólogos.
A primeira foi iniciada por Paschasius Radbertus no século IX. O problema que ele causou não se estendeu além dos limites do seu público e se preocupou apenas com a questão filosófica se o corpo eucarístico de Cristo é idêntico ao corpo natural que ele tinha na Palestina e agora glorificou no céu.
A controvérsia seguinte surgiu sobre o ensino de Berengarius, ao qual já nos referimos. Ele negou a transubstanciação mas reparou o escândalo público que tinha dado e morreu reconciliado com a Igreja.
A terceira grande controvérsia foi na Reforma. Lutero foi o único entre os reformadores que ainda se agarrou à velha tradição católica. Embora ele a tenha submetido a muita deturpação, ele a defendeu com muita tenacidade. Ele foi diametralmente oposto por Zwingli, que reduziu a Eucaristia a um símbolo vazio. Calvino tentou reconciliar Lutero e Zwingli ensinando que no momento da recepção a eficácia do corpo e sangue de Cristo é comunicada do céu para as almas dos predestinados e os alimenta espiritualmente.
Quando Fócio iniciou o cisma grego em 869, ele ainda acreditava na Presença Real. Os gregos sempre acreditaram nela. Eles o repetiram nos conselhos de reunião em 1274, em Lião, e 1439, em Florença. Portanto, é evidente que a doutrina católica deve ser mais antiga que o cisma oriental de Fócio.
p> No século V os nestorianos e monofísitas se separaram de Roma. Em sua literatura e livros litúrgicos eles preservaram sua fé na Eucaristia e na Presença Real, mas tiveram dificuldades por causa de sua negação de que em Cristo existem duas naturezas e uma Pessoa. Assim o dogma católico é ao menos tão antigo como o Concílio de Éfeso em 431. Para estabelecer que a verdade remonta a esse tempo, basta examinar as liturgias mais antigas da Missa e a evidência das catacumbas romanas. Assim nos encontramos nos dias dos próprios apóstolos.
As três controvérsias que acabamos de mencionar ajudaram consideravelmente a formular o dogma da transubstanciação. O próprio termo, transubstanciação, parece ter sido usado pela primeira vez por Hildebert de Tours por volta de 1079. Outros teólogos, como Estevão de Autun (d. 1139), Gaufred (d. 1188), e Pedro de Blois (d. 1200), também o usaram. Lateran IV em 1215 e o Concílio de Lião em 1274 adotou a mesma expressão, sendo esta última na Profissão Fé proposta ao Imperador grego, Michael Palaeologus.
Trent foi, naturalmente, o Concílio que foi convocado especialmente para refutar os erros da Reforma. Depois de afirmar a Presença Real de Cristo, a razão de ser e a preeminência da Eucaristia sobre os outros sacramentos, o Concílio definiu o seguinte em 11 de outubro de 1551: “Porque Cristo nosso Redentor disse que era verdadeiramente o seu corpo que oferecia sob as espécies de pão, foi sempre a convicção da Igreja, e este santo Concílio declara agora que, pela consagração do pão e do vinho, se produz uma mudança em que toda a substância do pão se transforma na substância do corpo de Cristo nosso Senhor, e toda a substância do vinho na substância do seu sangue. Isto muda a Santa Igreja Católica apropriadamente e apropriadamente nomeia a transubstanciação”
O cânon seguinte também foi promulgado pelo Concílio: “Se alguém diz que a substância do pão e do vinho permanece no santo sacramento da Eucaristia juntamente com o corpo e o sangue de Nosso Senhor Jesus Cristo, e nega essa maravilhosa e extraordinária mudança de toda a substância do pão no corpo de Cristo e toda a substância do vinho no seu sangue, enquanto apenas as espécies de pão e vinho permanecem, uma mudança que a Igreja Católica chamou de transubstanciação, que ele seja anátema.”
Deixe-nos tentar analisar esta ideia. Falamos da conversão do pão e do vinho em corpo e sangue de Cristo. O que queremos dizer com a conversão? Queremos dizer a transição de uma coisa para outra em algum.aspecto do ser. É mais do que uma mera mudança. Na mera mudança, um dos dois extremos pode ser expresso negativamente, como por exemplo a mudança do dia e da noite. A noite é simplesmente a ausência da luz do dia. O ponto de partida é positivo, enquanto que o alvo, por assim dizer, é negativo. Pode ser o contrário, quando falamos da mudança da noite para dia.
Conversão é mais do que isso. Requer dois extremos positivos. Eles devem estar relacionados um com o outro como coisa a coisa. Para a verdadeira conversão uma coisa tem de correr para outra coisa. Não é apenas uma questão de água, por exemplo, transformar-se em vapor. Além disso, estas duas coisas devem estar tão intimamente ligadas uma à outra que o último extremo, chamemos-lhe o alvo da conversão, começa a ser apenas como o primeiro, o ponto de partida, deixa de ser. Um exemplo disso é a conversão da água em vinho em Caná. Isto é muito mais radical do que a transformação da água em vapor.
É necessário um terceiro elemento. Deve haver algo que une o ponto de partida ao alvo, um extremo ao outro, a coisa que é transformada naquilo em que é transformada. Em Caná, o que antes era água, agora é vinho. A conversão não deve ser uma espécie de truque de mãos, um truque de magia, uma ilusão. O alvo, o elemento no qual a mudança ocorre, deve existir de alguma forma como um ponto de partida. A coisa que é mudada deve, de alguma forma, deixar realmente de existir. Assim, em Caná, o vinho não existia antes naqueles recipientes, mas veio a existir. A água existiu, mas deixou de existir. Mas a água não foi aniquilada. Se a água tivesse sido aniquilada, não teria havido uma mudança, mas uma nova criação. Temos conversão quando uma coisa que realmente existia em substância adquire um modo de ser totalmente novo e anteriormente inexistente.
p>Transubstanciação é única. Não se trata de uma simples conversão. É uma conversão substancial. Uma coisa é substancialmente ou essencialmente convertida em outra coisa. Não se trata aqui de uma conversão meramente acidental, como a água em vapor. Nem é algo como a metamorfose dos insetos ou a transfiguração de Cristo no Monte Tabor. Não há outra mudança exatamente como a transubstanciação. Na transubstanciação apenas a substância é convertida em outra substância, enquanto que os acidentes permanecem os mesmos. Em Caná a substância foi transformada em substância, mas os acidentes da água também foram transformados em acidentes do vinho.
A doutrina da Presença Real está necessariamente contida na doutrina da transubstanciação, mas a doutrina da transubstanciação não está necessariamente contida na Presença Real. Cristo poderia tornar-se realmente presente sem que a transubstanciação ocorresse, mas sabemos que isso não é o que aconteceu por causa das próprias palavras de Cristo na Última Ceia. Ele não disse: “Este pão é o meu corpo”, mas simplesmente: “Este é o meu corpo”. Essas palavras indicavam uma mudança completa de toda a substância do pão para toda a substância de Cristo. A palavra “isto” indicava a totalidade do que Cristo tinha em sua mão. As suas palavras eram tão fraseadas que indicavam que o sujeito da frase, “isto”, e o predicado, “o meu corpo”, são idênticos. Assim que a frase estava completa, a substância do pão não estava mais presente. O corpo de Cristo estava presente sob as aparências externas do pão. As palavras de instituição na Última Ceia foram ao mesmo tempo as palavras de transubstanciação. Se Cristo tivesse desejado que o pão fosse uma espécie de receptáculo sacramental de seu corpo, ele certamente teria usado outras palavras, por exemplo: “Este pão é meu corpo” ou “Este contém meu corpo”
A doutrina revelada expressa pelo termo transubstanciação não é de forma alguma condicionada pelo sistema escolástico de filosofia. Qualquer filosofia que distingue adequadamente entre a aparência de uma coisa e a própria coisa pode ser harmonizada com a doutrina da transubstanciação. O pensamento correto exige que se faça uma distinção entre o que uma coisa é e o que ela tem. Isso faz parte da linguagem comum. Dizemos, por exemplo, que isso é ferro, mas talvez seja frio, quente, preto, vermelho, branco, sólido, líquido ou vapor. As qualidades, ações e reações não existem em si mesmas; elas estão em alguma coisa. Nós chamamos isso de algo a substância. Faz de uma coisa aquilo que é. Quando falamos de transubstanciação, estamos usando a palavra substância nesse sentido. É injusto que as pessoas que não querem aceitar esta doutrina inventem sua própria definição de substância e depois nos digam que estamos errados.
Tudo o que a substância sustenta, as coisas que nela habitam, nós chamamos pelo nome técnico de acidentes. Não podemos tocar, ver, provar, sentir, medir, analisar, cheirar, ou de outra forma experimentar diretamente a substância. Só conhecendo os acidentes é que a conhecemos. Por isso às vezes chamamos aos acidentes as aparências.
Na Missa o padre faz exatamente o que Cristo lhe disse para fazer na Última Ceia. Ele não diz: “Este é o corpo de Cristo”, mas “Este é o meu corpo”. Estas palavras produzem toda a substância do corpo de Cristo. Da mesma forma, as palavras da consagração produzem toda a substância do sangue de Cristo. Elas são o corpo e o sangue de Cristo, como agora estão vivendo no céu. Ali, no céu, o seu corpo e o seu sangue estão unidos à sua alma e à sua divindade. Os acidentes ou as aparências do seu corpo humano também estão no céu. Eles estão presentes, portanto, na Santa Eucaristia. Por falta de um termo melhor, falamos deles como se estivessem seguindo a substância. Pelas palavras da consagração, a substância é imediata e diretamente produzida. Os acidentes pessoais de Cristo, suas aparências, estão lá pelo que os teólogos chamam de “concomitância natural”
p>Tudo a gota de chuva que cai contém toda a substância da água. Toda essa mesma substância está presente na menor partícula de vapor que vem da chaleira da fogueira. Toda a substância de Cristo está presente em cada hóstia consagrada, em um cálice de vinho consagrado, em cada migalha que cai da hóstia, e em cada gota que se desprende do vinho.
Mas não devemos imaginar que Cristo esteja comprimido nas dimensões da minúscula bolacha circular ou de uma uva. Não, todo o Cristo está presente no modo próprio à substância. Ele não pode ser tocado nem visto. Sua forma e suas dimensões estão lá, mas elas estão lá da mesma forma que a substância está lá, além do alcance de nossos sentidos.
Quando o sacerdote na Missa, obedecendo a Cristo, fala as palavras da consagração, ocorre uma mudança. A substância do pão e a substância do vinho são transformadas pelo poder de Deus na substância do corpo de Cristo e na substância do seu sangue. A mudança é inteira. Nada da substância do pão permanece, nada da substância do vinho. Nada é aniquilado; ambos são simplesmente mudados.
As aparências do pão e do vinho permanecem. Nós sabemos isso pelos nossos sentidos. Podemos vê-los, tocá-los e prová-los. Digerimo-los quando recebemos a comunhão. Após a consagração, eles existem pelo poder de Deus. Nada na ordem natural os sustenta, porque a sua própria substância se foi. Ela foi transformada na substância de Cristo. Eles não herdam na substância de Cristo, que agora está realmente presente. Não é estritamente verdadeiro dizer que Cristo na Eucaristia se parece com pão e vinho. São as aparências do pão e do vinho que se parecem com o pão e o vinho. O mesmo Deus que originalmente deu à substância do pão o poder de sustentar sua aparência mantém essas aparências no ser, apoiando-as ele mesmo.
Cristo está presente como substância. Esta é a chave para uma correta compreensão deste mistério. Ele não tem que deixar o céu para vir até nós em comunhão. Não se trata de ele saltar de anfitrião em anfitrião ou apressar-se de igreja em igreja para estar presente em cada um por um pouco de tempo. Quando comungamos, não nos é dada uma partícula do corpo de Cristo da mesma dimensão que a pequena bolacha que o sacerdote põe na nossa língua. Aqueles que imaginam o contrário falharam em g.asp o significado de presença substancial.
Muitos dos Padres da Igreja advertiram os fiéis para não ficarem satisfeitos com os sentidos que anunciam as propriedades do pão e do vinho.
Cyril de Jerusalém (d. 386) disse: “Agora que vocês tiveram este ensinamento e estão imbuídos da mais segura crença de que o que parece ser pão não é pão, embora tenha o gosto, mas o corpo de Cristo, e o que parece ser vinho não é vinho, mesmo que pareça ao gosto, mas o sangue de Cristo”.
John Chrystostom (d. 407) disse: “Não é o homem que é responsável pelas ofertas se tornar o corpo e sangue de Cristo, é o próprio Cristo, que é crucificado por nós. A figura de pé pertence ao sacerdote que diz estas palavras, o poder e a graça pertencem a Deus. Este é o meu corpo”, diz ele. Esta frase transforma as ofertas”
Cyril de Alexandria (d. 444) escreveu, “Ele usou um modo demonstrativo de falar, ‘Este é meu corpo’ e ‘Este é meu sangue’, para evitar que você pense que o que é visto é uma figura; pelo contrário, o que foi verdadeiramente oferecido é transformado de forma oculta pelo Deus todo-poderoso no corpo e sangue de Cristo. Quando nos tornamos participantes do corpo e do sangue de Cristo, recebemos o poder vivo de dar, santificar e santificar de Cristo.”
Berengarius, recantando do seu erro, fez sob juramento uma profissão de fé ao Papa Gregório VII:
“Com o meu coração creio, com a minha boca reconheço, que o mistério da oração sagrada e as palavras do nosso Redentor são responsáveis por uma mudança substancial do pão e do vinho, que são colocados no altar, na própria carne e sangue de Jesus Cristo nosso Senhor, verdadeiro e vivificante. Reconheço também que eles são, depois da consagração, o verdadeiro corpo de Cristo que nasceu da Virgem, que foi pendurado na cruz como oferta pela salvação do mundo e que está sentado à direita do Pai, e o verdadeiro sangue de Cristo que brotou do seu lado: não são assim simplesmente por causa do simbolismo e do poder do sacramento, mas como constituídos pela natureza e como substâncias verdadeiras”
É bom citar aqui a explicação de um teólogo moderno líder. Louis Bouyer, um padre que foi anteriormente ministro luterano e tem sido por muitos anos um dos principais conferencistas e escritores católicos, diz: “Transubstanciação é um nome dado na Igreja…”. Embora Tertuliano já tivesse usado a palavra, a antiguidade cristã preferiu a expressão grega metabole, traduzida para o latim por conversio.
“A palavra transubstanciação veio a ser usada por preferência durante a Idade Média, tanto como uma reação contra certos teólogos como Ratramus, que tendiam a ver na Eucaristia apenas uma presença virtual e não real do corpo e sangue do Senhor, como contra outros como Paschasius Radbertus, que expressavam sua presença como se fosse uma questão de material e sensata.
“Falar de transubstanciação se resume então a afirmar que é de fato a própria realidade do corpo de Cristo que temos no altar depois da consagração, mas de uma forma inacessível aos sentidos e de tal maneira que não é multiplicada pela multiplicidade das espécies, nem dividida de qualquer forma pela sua divisão, nem passível de qualquer forma.
Em conclusão não podemos fazer melhor do que citar as palavras da Imitação de Cristo: “Tendes de ter cuidado com a busca curiosa e inútil deste sacramento mais profundo. Aquele que é um escrutinador de majestade será esmagado pela sua glória”.