Transsubstanțierea pentru începători

Paul și creștinii din prima generație au înțeles doctrina în acest mod complet realist. Ei știau cum Domnul nostru cerea credință, așa cum citim în Ioan 6. Credința în Euharistie presupune credința. Trupul care este prezent în Euharistie este cel al lui Hristos care domnește acum în ceruri, același trup pe care Hristos l-a primit de la Adam, același trup care a fost făcut să moară pe cruce, dar diferit în sensul că a fost transformat. În cuvintele lui Pavel: „Este același lucru cu învierea morților; ceea ce este semănat este pieritor, ceea ce este înviat este nepieritor; ceea ce este semănat este disprețuitor, dar ceea ce este înviat este glorios; ceea ce este semănat este slab, dar ceea ce este înviat este puternic; când este semănat întruchipează sufletul, când este înviat întruchipează spiritul” (1 Cor. 15:42-44). Acest trup spiritualizat era o realitate fizică, așa cum a descoperit Toma. „Pune-ți degetul aici; uite, aici sunt mâinile mele. Dă-mi mâna ta și pune-o în coasta Mea” (Ioan 20:27). Acest trup glorios este cel care acum, sub aspectul pâinii, ne este comunicat.

Știm că Pavel scrie că transmite o tradiție pe care a primit-o de la Domnul. El le spune galatenilor: „Vestea bună pe care o propovăduiesc nu este un mesaj omenesc pe care mi l-au dat oamenii, ci este ceva ce am învățat numai printr-o revelație a lui Isus Hristos” (Gal. 1:11-12). La fel și către filipeni: „Continuați să faceți toate lucrurile pe care le-ați învățat de la mine și ați fost învățați de mine și ați auzit sau ați văzut că eu le fac” (Fil. 4:9). Colosenilor le scrie: „Trebuie să vă trăiți întreaga viață potrivit cu Hristosul pe care l-ați primit – Isus Domnul” (Col. 2:6).

Dacă Pavel transmite o tradiție, ne întrebăm de unde vine. Este clar că provine de la Hristos. Pavel subliniază acest lucru în repetate rânduri. „Prin vestea bună pe care am adus-o, El v-a chemat la aceasta, ca să aveți parte de slava Domnului nostru Isus Hristos. Rămâneți deci tari, fraților, și păstrați tradițiile pe care v-am învățat noi, fie prin cuvânt, fie prin scrisoare” (2 Tes. 2:14-15). În același fel, i-a spus lui Timotei: „Păstrează ca model învățătura sănătoasă pe care ai auzit-o de la mine” (2 Tim. 1:13). Apostolul nu se referă la orice fel de tradiție. Tradiția lui este o tradiție care trebuie crezută pentru că Hristos însuși a proclamat-o cu propria sa autoritate. Hristos este izvorul întregii lucrări minunate a lui Dumnezeu. El este Maestrul, iar noi trebuie să ne supunem învățăturii Sale. „Mă numiți Stăpân și Domn și pe bună dreptate: așa sunt” (Ioan 13:14).

Una dintre cele mai frecvente erori ale oamenilor religioși din zilele noastre este să creadă că Hristos a fost în principal un predicator, un om sfânt care a umblat să organizeze întruniri publice și să-i îndemne pe oameni la pocăință. Adevărul este că cel mai important lucru pe care l-a făcut Hristos nu a fost acela de a predica sau de a face minuni, ci de a-și perpetua lucrarea adunând ucenici în jurul său. El i-a trimis pe cei doisprezece apostoli ai săi să predice. „El i-a chemat pe cei doisprezece ucenici ai Săi și le-a dat autoritate asupra duhurilor necurate, cu puterea de a le alunga și de a vindeca tot felul de boli și de neputințe… . Pe acești doisprezece i-a trimis Isus, instruindu-i după cum urmează … … ” (Mat. 10:1-4). Apostolii pe care i-a pregătit în mod special pentru această lucrare. Învățătura pe care le-a dat-o a devenit Tradiție sacră.

Descoperim mai multe despre începuturile și dezvoltarea Tradiției creștine din ceea ce se știe acum despre rolurile Maestrului și elevului în lumea ebraică. Domnul nostru a fost Maestru, iar urmașii săi au fost elevii săi. Ei erau instruiți să transmită cuvântul viu care urma să salveze lumea. Ucenicii nu doar ascultau, ci și urmau. „Doamne, la cine să mergem? Tu ai mesajul vieții veșnice și noi credem; știm că Tu ești Sfântul lui Dumnezeu” (Ioan 6:68). Ei nu au venit doar să asculte și să plece, hotărându-se să își modifice viața. Ei au devenit ucenicii personali ai lui Hristos, fiind antrenați să ducă în lume mai mult decât cuvintele sale, după cum vom vedea.

Una dintre caracteristicile școlilor ebraice era aceea că elevul sau ucenicul făcea tot ce era posibil pentru a reține pe deplin și exact învățătura maestrului său. Idealul fiecărui elev era de a fi capabil să reproducă cuvânt cu cuvânt această învățătură. Acest ideal era adesea atins. Aceasta trebuie să fi fost atitudinea primilor creștini. Ei erau iubitori ai lui Hristos, credincioși în Dumnezeirea Sa. Ei doreau cu pasiune să rețină tot ceea ce Dumnezeu dorea ca ei să rețină din cuvântul mântuitor. Ei au avut privilegiul de a primi instruire personală de la cel mai mare dintre toți învățătorii, Dumnezeu însuși. Li se spusese că ceea ce erau învățați era o comoară pe care trebuiau să o transmită mai departe generațiilor următoare. A lor nu era o școlarizare obișnuită. Erau plini, absorbiți de dragoste. Mai presus de toate, Duhul lui Dumnezeu era cu ei, învățându-i, călăuzindu-i și inspirându-i.

Trei dintre Evanghelii – Matei, Marcu și Luca – ne spun ce s-a întâmplat la Cina cea de Taină. Fiecare dintre ele are propriul caracter, modul de scriere și variantele sale. Nu ne așteptăm în acest tip de scriere la o identitate fotografică, meticuloasă, verbală. Ceea ce contează este adevărul esențial.

Nu vom înțelege niciodată Noul Testament dacă nu ne amintim că aceste relatări scrise sunt pur și simplu versiuni ale tradiției verbale. Pavel și evangheliștii știau ce făceau creștinii. Cuvintele de consacrare erau rostite la mesele euharistice. Era destul de ușor să le noteze. Nu ar fi putut exista nicio denaturare, cel mult doar o simplificare. Să presupunem că am fi fost prezenți alături de apostoli în acele zile dintre Învierea și Înălțarea lui Hristos. L-am fi auzit pe Hristos învățându-i. Într-adevăr, acesta a fost un moment foarte important al formării lor. Putem oare să ne imaginăm că ar fi omis să le spună în detaliu cum trebuie să continue să facă ceea ce le-a spus să facă la Cina cea de Taină? Hristos știa și ei știau că aceasta urma să fie chiar inima cultului Bisericii pe care a fondat-o.

De aceea, nu există nici cea mai mică îndoială că formulele pe care ni le dau evangheliștii și Pavel erau cele pe care le foloseau creștinii atunci când celebrau Euharistia. Evangheliile transmit cu fidelitate ceea ce Isus Cristos, pe când încă trăia printre oameni, a făcut și a învățat cu adevărat pentru mântuirea lor veșnică până în ziua în care a fost luat la cer. Ar putea fi oare ceva mai important decât ceea ce a făcut și a spus despre trupul și sângele Său? Ultima masă a Domnului nostru a fost un ospăț pascal, sau cel puțin o masă în atmosfera unui ospăț pascal, așa cum a spus. Știm de la scriitorii evrei cum aceasta poate fi ușor de încadrat în ritul evreiesc complet. Vechea masă comemorativă a evreilor, în care își aminteau cum Dumnezeu își eliberase poporul din Egipt, trebuia acum să lase locul unei comemorări și reconstituiri a unei realități noi și finale, izvorâtă din mintea și voința lui Hristos înviat.

În secolul al XI-lea, Berengarius a căzut în erezie prin faptul că nu a realizat acest aspect. Motto-ul său a fost: „Doresc să înțeleg toate lucrurile prin rațiune”. Euharistia este unul dintre acele lucruri care nu pot fi înțelese prin rațiune. Argumentele umane nu pot explica niciodată Prezența reală a lui Hristos.

John Chrysostom este cunoscut ca „Doctorul Euharistiei”. În 398 a devenit Patriarh al Constantinopolului. El a scris: „Trebuie să-L venerăm pe Dumnezeu peste tot. Nu trebuie să îl contrazicem, atunci când ceea ce spune el pare a fi contrar rațiunii și inteligenței noastre. Cuvintele Lui trebuie să fie preferate rațiunii și inteligenței noastre. Acesta ar trebui să fie și comportamentul nostru față de misterele euharistice. Nu trebuie să ne limităm atenția la ceea ce pot experimenta simțurile, ci să ne ținem de cuvintele sale. Cuvântul Lui nu poate înșela”. Scriind despre cuvintele instituției, el a spus: „Nu vă puteți îndoi de adevărul acestui lucru; trebuie mai degrabă să acceptați cu credință cuvintele Mântuitorului; întrucât El este adevărul, nu spune minciuni.”

Câteva secole mai târziu, Toma d’Aquino, cel mai mare dintre teologii scolastici, a învățat același lucru. El a spus că existența în Euharistie a trupului și a sângelui real al lui Hristos „nu poate fi înțeleasă prin experiența simțurilor, ci numai prin credința care are autoritatea divină și sprijinul ei”. El a formulat acest lucru în celebrul său verset: „Vederea, pipăitul și gustul în tine sunt fiecare înșelate; numai urechea este cea mai sigură pentru a fi crezută; eu cred tot ceea ce a spus Fiul lui Dumnezeu, că prin propriul său cuvânt nu există nici un semn mai adevărat.”

Când Hristos însuși a promis prezența sa reală în Euharistie, mulți dintre discipolii săi nu au putut accepta acest lucru. „Acesta este un limbaj intolerabil. Cum ar putea cineva să-l accepte?” (Ioan 6:68). Dar Petru a avut mentalitatea potrivită. „Doamne, la cine să mergem? Tu ai mesajul vieții veșnice și noi credem; știm că tu ești sfântul lui Dumnezeu” (Ioan 6:69).

Iată un avertisment grav al Papei Paul: „În investigarea acestui mister urmăm ca o stea Magisteriul Bisericii. Răscumpărătorul a încredințat cuvântul lui Dumnezeu, în scris și în tradiție, Magisteriului Bisericii pentru a-l păstra și explica. Trebuie să avem această convingere: „ceea ce din cele mai vechi timpuri a fost predicat și primit cu adevărată credință catolică în întreaga Biserică este încă adevărat, chiar dacă nu este susceptibil de o investigație rațională sau de o explicație verbală” (Augustin).”

Dar Papa continuă spunând ceva care este de o importanță vitală. El spune că nu este suficient doar să crezi adevărul. Trebuie să acceptăm și modul pe care Biserica l-a conceput pentru a exprima exact acel adevăr. Iată ce spune el: „Atunci când integritatea credinței a fost păstrată, trebuie să fie păstrată și o modalitate adecvată de exprimare. Altfel, limbajul nostru obișnuit neglijent poate … … să dea naștere la opinii false în credință în chestiuni foarte profunde.”

Papa Paul nu ezită să declare că limbajul pe care Biserica l-a folosit pentru a descrie și explica învățătura sa a fost adoptat „cu protecția Duhului Sfânt”. El a fost confirmat cu autoritatea conciliilor. De mai multe ori a devenit simbolul și standardul credinței ortodoxe. Trebuie doar să citiți istoria teologiei din secolele al patrulea și al cincilea pentru a înțelege cât de importantă a fost folosirea cuvintelor pentru a indica adevărata natură a lui Hristos în acele vremuri. Atunci, ortodoxia depindea de mici variații ale unui cuvânt grecesc. Sfântul Părinte spune că acest limbaj tradițional trebuie respectat în mod religios. „Nimeni nu poate îndrăzni să-l modifice după bunul plac sau sub pretextul unor noi cunoștințe. Ar fi intolerabil dacă formulele dogmatice pe care conciliile ecumenice le-au folosit în tratarea misterelor Preasfintei Treimi ar fi acuzate că sunt prost adaptate la oamenii din zilele noastre și dacă alte formule ar fi introduse în mod pripit pentru a le înlocui. Este la fel de intolerabil ca cineva, din proprie inițiativă, să vrea să modifice formulele cu care Conciliul din Trento a propus misterul euharistic pentru credință.”

Este un punct foarte important. Trebuie să credem că Conciliul din Trento a avut asistența Duhului Sfânt, așa cum are orice conciliu general. Papa continuă apoi spunând că formulele euharistice ale Conciliului din Trento exprimă idei care nu sunt legate de niciun sistem cultural specific. Probabil că el respinge ideea că distincția pe care o vom discuta între substanță și accidente este specifică filosofiei scolastice și ar fi respinsă de alți gânditori. Papa spune: „Ele nu se limitează la nicio dezvoltare fixă a științelor, nici la una sau alta dintre școlile teologice. Ele prezintă percepția pe care mintea umană o dobândește din experiența sa esențială universală a realității și își exprimă utilizarea unor termeni adecvați și anumiți termeni împrumutați din limbajul colocvial sau literar. Ele sunt, prin urmare, la îndemâna oricui, în orice moment și în orice loc.”

Ar fi greu să subliniem prea mult acest aspect. În special am putea spune că gândirea corectă distinge întotdeauna între ceea ce este și ceea ce are un lucru. Nu trebuie să fii un filosof scolastic pentru a face o distincție simplă de acest fel. Papa continuă spunând că majoritatea lucrurilor pot fi explicate mai clar, dar explicația nu trebuie să le răpească sensul lor original. Vatican I a definit că „trebuie păstrat întotdeauna acel înțeles pe care Sfânta Mamă Biserică l-a declarat cândva. Nu trebuie să existe niciodată o retragere de la acel înțeles sub pretextul și titlul unei înțelegeri mai înalte.”

Există o semnificație deosebită în faptul că dogmele prezenței reale a lui Hristos în Euharistie au rămas nealterate până în secolul al IX-lea. Chiar și atunci, molestarea a fost relativ ușoară. Au existat trei mari controverse euharistice care au ajutat la clarificarea ideilor teologilor.

Prima a fost inițiată de Paschasius Radbertus în secolul al IX-lea. Necazul pe care l-a provocat s-a extins cu greu dincolo de limitele audienței sale și s-a referit doar la întrebarea filozofică dacă trupul euharistic al lui Hristos este identic cu trupul natural pe care l-a avut în Palestina și pe care acum îl are glorificat în cer.

Următoarea controversă a apărut din cauza învățăturii lui Berengarius, la care ne-am referit deja. El a negat transsubstanțierea, dar a reparat scandalul public pe care îl dăduse și a murit împăcat cu Biserica.

A treia mare controversă a fost la Reformă. Luther a fost singurul dintre reformatori care se agăța încă de vechea tradiție catolică. Deși a supus-o la multe denaturări, el a apărat-o cu cea mai mare tenacitate. El a fost diametral opus de Zwingli, care a redus Euharistia la un simbol gol. Calvin a încercat să-i împace pe Luther și Zwingli învățând că, în momentul primirii, eficacitatea trupului și a sângelui lui Hristos este comunicată din ceruri sufletelor celor predestinați și îi hrănește spiritual.

Când Photius a declanșat Schisma greacă în 869, el încă mai credea în Prezența reală. Grecii au crezut întotdeauna în ea. Au repetat-o la conciliile de reunire din 1274 de la Lyon și 1439 de la Florența. Prin urmare, este evident că doctrina catolică trebuie să fie mai veche decât schisma orientală a lui Photius.

În secolul al V-lea, nestorienii și monofiziții s-au despărțit de Roma. În literatura și cărțile lor liturgice și-au păstrat credința în Euharistie și în Prezența reală, dar au avut dificultăți din cauza negării lor că în Hristos există două naturi și o singură Persoană. Astfel, dogma catolică este cel puțin la fel de veche ca și Conciliul de la Efes din 431. Pentru a stabili că adevărul merge mai departe de acel moment, este suficient să examinăm cele mai vechi liturghii ale Liturghiei și dovezile din catacombele romane. În acest fel, ne regăsim înapoi în zilele apostolilor înșiși.

Cele trei controverse pe care tocmai le-am menționat au ajutat considerabil la formularea dogmei transsubstanțierii. Termenul în sine, transsubstanțiere, pare să fi fost folosit pentru prima dată de Hildebert din Tours în jurul anului 1079. Alți teologi, cum ar fi Ștefan de Autun (d. 1139), Gaufred (d. 1188) și Petru de Blois (d. 1200), l-au folosit de asemenea. Lateran IV din 1215 și Conciliul de la Lyon din 1274 au adoptat aceeași expresie, acesta din urmă fiind în Profesiunea de credință propusă împăratului grec, Mihail Paleologul.

Conciliul de la Trento a fost, desigur, conciliul care a fost convocat în mod special pentru a respinge erorile Reformei. După ce a afirmat Prezența reală a lui Cristos, motivul acesteia și preeminența Euharistiei față de alte sacramente, conciliul a definit următoarele la 11 octombrie 1551: „Deoarece Hristos, Răscumpărătorul nostru, a spus că era cu adevărat trupul său cel pe care îl oferea sub specia pâinii, a fost întotdeauna convingerea Bisericii, iar acest sfânt conciliu declară acum că, prin consacrarea pâinii și a vinului, are loc o schimbare în care întreaga substanță a pâinii se transformă în substanța trupului lui Hristos, Domnul nostru, și întreaga substanță a vinului în substanța sângelui său. Această schimbare, Sfânta Biserică Catolică o numește pe bună dreptate și în mod corespunzător transsubstanțiere.”

De asemenea, următorul canon a fost promulgat de Conciliu: „Dacă cineva spune că substanța pâinii și a vinului rămân în sfântul sacrament al Euharistiei împreună cu trupul și sângele Domnului nostru Isus Hristos, și neagă acea minunată și extraordinară schimbare a întregii substanțe a pâinii în trupul lui Hristos și a întregii substanțe a vinului în sângele său, în timp ce doar speciile de pâine și vin rămân, schimbare pe care Biserica Catolică a numit-o în mod foarte potrivit transsubstanțiere, să fie anatema.”

Să încercăm să analizăm această idee. Vorbim despre transformarea pâinii și a vinului în trupul și sângele lui Hristos. Ce înțelegem prin conversie? Ne referim la trecerea unui lucru în altul într-un anumit.aspect al ființei. Este mai mult decât o simplă schimbare. În simpla schimbare, una dintre cele două extreme poate fi exprimată negativ, ca de exemplu schimbarea zilei și a nopții. Noaptea este pur și simplu absența luminii zilei. Punctul de plecare este pozitiv, în timp ce ținta, ca să spunem așa, este negativă. Poate fi și invers, când vorbim de schimbarea nopții în zi.

Conversia este mai mult decât atât. Ea necesită două extreme pozitive. Ele trebuie să fie legate una de cealaltă ca de la un lucru la altul. Pentru o adevărată conversie, un lucru trebuie să se întâlnească cu un alt lucru. Nu este vorba doar de faptul că apa, de exemplu, se transformă în abur. Mai mult, aceste două lucruri trebuie să fie atât de intim legate între ele încât ultima extremă, să o numim ținta conversiei, începe să fie doar în momentul în care prima, punctul de plecare, încetează să mai fie. Un exemplu în acest sens este transformarea apei în vin la Cana. Aceasta este mult mai radicală decât transformarea apei în abur.

Este necesar un al treilea element. Trebuie să existe ceva care să unească punctul de plecare cu ținta, o extremă cu cealaltă, lucrul care este schimbat cu cel în care este schimbat. La Cana, ceea ce înainte era apă este acum vin. Conversia nu trebuie să fie un fel de prestidigitație, un truc de prestidigitație, o iluzie. Ținta, elementul în care are loc schimbarea, trebuie să existe din nou, într-un fel sau altul, doar ca punct de plecare. Lucrul care se schimbă trebuie, într-un fel, să înceteze cu adevărat să mai existe. Astfel, la Cana, vinul nu exista înainte în acele recipiente, dar a ajuns să existe. Apa exista, dar a încetat să mai existe. Dar apa nu a fost anihilată. Dacă apa ar fi fost anihilată, nu ar fi avut loc o schimbare, ci o nouă creație. Avem o conversie atunci când un lucru care a existat cu adevărat în substanță dobândește un mod de a fi cu totul nou și inexistent anterior.

Transsubstanțierea este unică. Ea nu este o simplă conversie. Este o conversie substanțială. Un lucru este convertit în mod substanțial sau esențial într-un alt lucru. Nu se pune problema aici a unei transformări pur accidentale, cum ar fi transformarea apei în abur. Nu este vorba nici de ceva asemănător cu metamorfoza insectelor sau cu transfigurarea lui Hristos pe Muntele Tabor. Nu există nicio altă schimbare exact ca transsubstanțierea. În transsubstanțiere doar substanța este transformată într-o altă substanță, în timp ce accidentele rămân aceleași. La Cana, substanța s-a transformat în substanță, dar accidentele apei s-au transformat și ele în accidentele vinului.

Doctrina prezenței reale este în mod necesar conținută în doctrina transsubstanțierii, dar doctrina transsubstanțierii nu este în mod necesar conținută în prezența reală. Hristos ar putea deveni cu adevărat prezent fără ca transsubstanțierea să aibă loc, dar știm că nu asta s-a întâmplat datorită propriilor cuvinte ale lui Hristos la Cina cea de Taină. El nu a spus: „Această pâine este trupul Meu”, ci pur și simplu: „Acesta este trupul Meu”. Aceste cuvinte au indicat o schimbare completă a întregii substanțe a pâinii în întreaga substanță a lui Hristos. Cuvântul „aceasta” a indicat tot ceea ce Hristos ținea în mână. Cuvintele sale au fost formulate astfel încât să indice că subiectul propoziției, „acesta”, și predicatul, „trupul meu”, sunt identice. De îndată ce propoziția a fost completă, substanța pâinii nu mai era prezentă. Trupul lui Hristos era prezent sub aparențele exterioare ale pâinii. Cuvintele de instituire de la Cina cea de Taină au fost în același timp cuvintele transsubstanțierii. Dacă Hristos ar fi dorit ca pâinea să fie un fel de receptacul sacramental al trupului Său, ar fi folosit cu siguranță alte cuvinte, de exemplu: „Această pâine este trupul Meu” sau „Aceasta conține trupul Meu.”

Doctrina revelată exprimată prin termenul de transsubstanțiere nu este condiționată în niciun fel de sistemul scolastic de filosofie. Orice filosofie care distinge în mod adecvat între aparențele unui lucru și lucrul în sine poate fi armonizată cu doctrina transsubstanțierii. Gândirea corectă cere să se facă o distincție între ceea ce este și ceea ce are un lucru. Acest lucru face parte din vorbirea obișnuită. spunem, de exemplu, că acesta este fier, dar poate fi rece, cald, negru, roșu, alb, solid, lichid sau vapori. Calitățile, acțiunile și reacțiile nu există în sine; ele sunt în ceva. Noi numim acel ceva substanță. Aceasta face ca un lucru să fie ceea ce este. Când vorbim despre transsubstanțiere, folosim cuvântul substanță în acest sens. Este nedrept ca oamenii care nu vor să accepte această doctrină să inventeze propria lor definiție a substanței și apoi să ne spună că greșim.

Toate lucrurile pe care le susține substanța, lucrurile care sunt în ea, le numim sub numele tehnic de accidente. Nu putem să atingem, să vedem, să gustăm, să simțim, să măsurăm, să analizăm, să mirosim sau să experimentăm în alt mod direct substanța. O cunoaștem doar prin cunoașterea accidentelor. Așa că uneori numim accidentele aparențe.

La Sfânta Liturghie, preotul face exact ceea ce Hristos i-a spus să facă la Cina cea de Taină. El nu spune: „Acesta este trupul lui Hristos”, ci „Acesta este trupul meu”. Aceste cuvinte produc întreaga substanță a trupului lui Hristos. În același mod, cuvintele de consacrare produc întreaga substanță a sângelui lui Hristos. Ele sunt trupul și sângele lui Hristos, așa cum trăiesc acum în ceruri. Acolo, în ceruri, trupul și sângele Său sunt unite cu sufletul și Dumnezeirea Sa. Accidentele sau înfățișările trupului său omenesc sunt și ele în cer. Ele sunt prezente, așadar, în Sfânta Euharistie. În lipsa unui termen mai bun, vorbim despre ele ca urmând substanței. Prin cuvintele de consacrare substanța este produsă imediat și direct. Accidentele personale ale lui Cristos, aparițiile sale, sunt acolo prin ceea ce teologii numesc „concomitență naturală”.

Care picătură de ploaie care cade conține întreaga substanță a apei. Aceeași substanță întreagă este prezentă în cea mai mică particulă de abur care iese din ceainicul de pe plită. Întreaga substanță a lui Hristos este prezentă în fiecare ostie sfințită, într-un potir de vin sfințit, în fiecare firimitură care cade de pe ostie și în fiecare picătură care se desprinde din vin.

Dar nu trebuie să ne imaginăm că Hristos este comprimat în dimensiunile micuței ostii circulare sau ale unui strugure. Nu, Hristos întreg este prezent în modul propriu al substanței. El nu poate fi nici atins, nici văzut. Forma și dimensiunile sale sunt acolo, dar ele sunt acolo în același mod în care substanța este acolo, dincolo de raza de acțiune a simțurilor noastre.

Când preotul de la Liturghie, ascultându-l pe Hristos, rostește cuvintele de consacrare, are loc o schimbare. Substanța pâinii și substanța vinului sunt transformate prin puterea lui Dumnezeu în substanța trupului lui Hristos și în substanța sângelui Său. Schimbarea este întreagă. Nu rămâne nimic din substanța pâinii, nimic din substanța vinului. Niciuna dintre ele nu este anihilată; ambele sunt pur și simplu schimbate.

Aparențele pâinii și ale vinului rămân. Știm asta prin simțurile noastre. Le putem vedea, atinge și gusta. Le digerăm atunci când ne împărtășim. După consacrare, ele există prin puterea lui Dumnezeu. Nimic din ordinea naturală nu le susține, deoarece propria lor substanță proprie a dispărut. Au fost schimbate în substanța lui Hristos. Ele nu mai subzistă în substanța lui Hristos, care este acum cu adevărat prezentă. Nu este strict adevărat să spunem că Hristos în Euharistie arată ca pâinea și vinul. Aparențele pâinii și ale vinului sunt cele care arată ca pâinea și vinul. Același Dumnezeu care a dat inițial substanței pâinii puterea de a susține aparențele sale menține aceste aparențe în ființă, susținându-le el însuși.

Cristos este prezent ca substanță. Aceasta este cheia pentru o înțelegere corectă a acestui mister. El nu trebuie să părăsească cerul pentru a veni la noi în Împărtășanie. Nu se pune problema ca El să sară de la o gazdă la alta sau să se grăbească de la o biserică la alta pentru a fi prezent în fiecare pentru puțin timp. Când primim Împărtășania, nu ni se dă o părticică din trupul lui Hristos de aceeași dimensiune ca și mica ostie pe care preotul o pune pe limba noastră. Cei care își închipuie altceva nu au reușit să g.asp sensul prezenței substanțiale.

Mulți Părinți ai Bisericii i-au avertizat pe credincioși să nu se mulțumească cu simțurile care anunță proprietățile pâinii și ale vinului.

Ciril al Ierusalimului (d. 386) a spus: „Acum că ați primit această învățătură și sunteți pătrunși de cea mai sigură convingere că ceea ce pare a fi pâine nu este pâine, chiar dacă are gust, ci trupul lui Hristos, iar ceea ce pare a fi vin nu este vin, chiar dacă pare așa la gust, ci sângele lui Hristos.”

John Chrystostom (d. 407) a spus: „Nu omul este responsabil de faptul că jertfele devin trupul și sângele lui Hristos, ci Hristos însuși, care este răstignit pentru noi. Figura în picioare aparține preotului care rostește aceste cuvinte, puterea și harul aparțin lui Dumnezeu. „Acesta este trupul meu”, spune el. Această propoziție transformă jertfele.”

Ciril al Alexandriei (d. 444) a scris: „El a folosit un mod de vorbire demonstrativ, `Acesta este trupul meu’ și `Acesta este sângele meu’, pentru a vă împiedica să credeți că ceea ce se vede este o figură; dimpotrivă, ceea ce a fost cu adevărat oferit este transformat în mod ascuns de Dumnezeul atotputernic în trupul și sângele lui Hristos. Când am devenit părtași ai trupului și sângelui lui Hristos, primim puterea vie dătătoare și sfințitoare a lui Hristos.”

Berengarius, retrăgându-se din eroarea sa, a făcut sub jurământ o profesiune de credință în fața Papei Grigore al VII-lea:

„Cu inima mea cred, cu gura mea recunosc, că misterul rugăciunii sacre și cuvintele Răscumpărătorului nostru sunt responsabile pentru o schimbare substanțială a pâinii și a vinului, care sunt puse pe altar, în propriul trup și sânge dătător de viață al lui Iisus Hristos, Domnul nostru, adevărat. Recunosc, de asemenea, că ele sunt, după consacrare, adevăratul trup al lui Hristos, care s-a născut din Fecioară, care a atârnat pe cruce ca jertfă pentru mântuirea lumii și care este așezat la dreapta Tatălui, și adevăratul sânge al lui Hristos care a curs din coasta sa: ele nu sunt astfel doar datorită simbolismului și puterii sacramentului, ci ca fiind constituite prin natură și ca substanțe adevărate.”

S-ar putea fi la fel de bine să cităm aici explicația unui teolog modern de frunte. Louis Bouyer, un preot care a fost în trecut ministru luteran și care a fost timp de mulți ani unul dintre cei mai importanți conferențiari și scriitori catolici, spune: „Transsubstanțierea este un nume dat în Biserică …. Deși Tertulian folosise deja acest cuvânt, antichitatea creștină a preferat expresia grecească metabole, tradusă în latină prin conversio.

„Cuvântul transsubstanțiere a ajuns să fie folosit cu predilecție în timpul Evului Mediu, atât ca reacție împotriva anumitor teologi precum Ratramus, care tindea să vadă în Euharistie doar o prezență virtuală și nu reală a trupului și sângelui Domnului, cât și împotriva altora precum Paschasius Radbertus, care exprimau prezența sa ca și cum ar fi fost vorba de una materială și sensibilă.

„A vorbi de transsubstanțiere se reduce atunci la a afirma că este într-adevăr realitatea însăși a trupului lui Hristos pe care îl avem pe altar după consacrare, dar într-un mod inaccesibil simțurilor și în așa fel încât nu este nici înmulțit de multiplicitatea speciilor, nici divizat în vreun fel de împărțirea lor, nici pasibil în vreun fel.

În concluzie, nu putem face mai bine decât să cităm cuvintele din Imitația lui Hristos: „Trebuie să vă feriți de căutări curioase și inutile în acest sacrament atât de profund. Cel care este un scrutător al măreției va fi copleșit de slava sa.”

.