Hasidisk judendom
BakgrundRedigera
I slutet av 1600-talet sammanstrålade flera sociala trender bland de judar som bodde i den södra utkanten av det polsk-litauiska samväldet, särskilt i dagens västra Ukraina. Dessa möjliggjorde uppkomsten och blomstrandet av chassidismen.
Den första, och mest framträdande, var populariseringen av kabbalismens mystiska läror. Under flera århundraden var det en esoterisk lära som praktiserades i smyg av ett fåtal, men den förvandlades till nästan hushållskunskap genom en massa billiga tryckta broschyrer. Den kabbalistiska översvämningen var ett viktigt inflytande bakom uppkomsten av den kätterska sabbatsrörelsen, som leddes av Sabbatai Zevi, som förklarade sig vara Messias 1665. Kabbalismens utbredning gjorde de judiska massorna mottagliga för chassidiska idéer, som själva i huvudsak var en populariserad version av läran – i själva verket uppstod chassidismen faktiskt när dess grundare bestämde sig för att öppet praktisera den, i stället för att förbli en hemlig krets av asketiker, som nästan alla tidigare kabbalister gjorde. Korrelationen mellan publicering av läran och sabbateism undgick inte den rabbinska eliten och orsakade ett häftigt motstånd mot den nya rörelsen.
En annan faktor var de traditionella auktoritetsstrukturernas nedgång. Det judiska självstyret förblev ganska säkrat; senare forskning avfärdade Simon Dubnows påstående om att de fyra ländernas råd 1746 upphörde som kulmen på en lång process som förstörde det rättsliga oberoendet och banade väg för de chassidiska rebborna att fungera som ledare (en annan långvarig förklaring till sektens uppkomst som förespråkades av Raphael Mahler, att Khmelnytskij-upproret åstadkom ekonomisk utarmning och förtvivlan, avfärdades också). Magnaterna och adelsmännen hade dock stort inflytande över utnämningen av både rabbiner och kommunala äldste, i en sådan utsträckning att massorna ofta uppfattade dem som enbart jordägarnas lakejer. Deras förmåga att fungera som legitima skiljedomare i tvister – särskilt sådana som rörde regleringen av arrenderätten till alkoholdestillering och andra monopol på godsen – var kraftigt nedsatt. Etablissemangets minskade prestige och behovet av en alternativ auktoritetskälla för att döma lämnade ett vakuum som de chassidiska karismatikerna så småningom fyllde. De överskred de gamla kommunala institutionerna, som alla judar på en ort var underordnade, och hade grupper av anhängare i varje stad över stora områden. De stöddes ofta av stigande skikt utanför den traditionella eliten, vare sig det rörde sig om nyrika eller olika religiösa funktionärer på låg nivå, och skapade en modern form av ledarskap.
Historiker urskilde andra influenser. Hasidismens formativa tidsålder sammanföll med uppkomsten av många religiösa väckelserörelser runt om i världen, däribland den första stora väckelsen i New England, den tyska pietismen, wahhabismen i Arabien och de ryska gammaltroende som motsatte sig den etablerade kyrkan. De förkastade alla den existerande ordningen och kritiserade den för att vara gammal och överdrivet hierarkisk. De erbjöd vad de beskrev som mer andliga, uppriktiga och enkla substitut. Gershon David Hundert noterade den betydande likheten mellan de chassidiska uppfattningarna och denna allmänna bakgrund, och förankrade båda i den växande betydelse som tillmättes individens medvetande och val.
Israel ben EliezerRedigera
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760), känd som Baal Shem Tov (”det goda namnets mästare”, akronym: ”Besht”), anses vara grundaren av chassidismen. Han föddes tydligen söder om Prut, vid Moldaviens norra gräns, och fick ett rykte som Baal Shem, ”namnets mästare”. Dessa var vanliga folkhealare som använde sig av mystik, amuletter och besvärjelser i sitt yrke. Man vet inte mycket säkert om ben Eliezer. Även om han inte var någon lärd var han tillräckligt lärd för att bli anmärkningsvärd i den gemensamma studiehallen och gifta sig in i den rabbinska eliten, hans hustru var en rabbins frånskilda syster; under sina senare år var han förmögen och berömd, vilket bekräftas av samtida krönikor. I övrigt kommer det mesta från chassidiska hagiografiska berättelser. Dessa hävdar att han som pojke blev igenkänd av en ”Rabbi Adam Baal Shem Tov” som anförtrodde honom stora hemligheter från Toran som gått i arv i hans illustra familj i århundraden. Besht tillbringade senare ett decennium i Karpaterna som eremit, där han fick besök av den bibliska profeten Ahijah shiloniten som lärde honom mer. Vid trettiosex års ålder fick han himmelskt tillstånd att avslöja sig själv som en stor kabbalist och mirakelmakare.
På 1740-talet är det verifierat att han flyttade till staden Medzhybizh och blev erkänd och populär i hela Podolien och utanför. Det är väl bevisat att han betonade flera kända kabbalistiska begrepp och i viss mån formulerade en egen undervisning. Besht betonade Guds immanens och hans närvaro i den materiella världen, och att fysiska handlingar, såsom att äta, därför har ett faktiskt inflytande på den andliga sfären och kan tjäna till att påskynda uppnåendet av gemenskap med det gudomliga (devekut). Han var känd för att be extatiskt och med stor avsikt, återigen för att skapa kanaler för det gudomliga ljuset att flöda in i den jordiska världen. Besht betonade vikten av glädje och tillfredsställelse i tillbedjan av Gud, snarare än den avhållsamhet och självmortalisering som ansågs nödvändig för att bli en from mystiker, och av glödande och kraftfull bön som ett medel för andlig upprymdhet i stället för sträng asketism, men många av hans närmaste lärjungar återgick delvis till de äldre doktrinerna, särskilt när det gällde att ta avstånd från sexuell njutning, även i äktenskapliga relationer.
I detta lade ”Besht” grunden för en folkrörelse och erbjöd en mycket mindre rigorös kurs för massorna för att få en betydande religiös erfarenhet. Ändå förblev han vägledare för ett litet samhälle av elitister, i traditionen av tidigare kabbalister, och ledde aldrig en stor publik som hans efterföljare gjorde. Även om många senare personer citerade honom som inspiratör till den fullfjädrade chassidiska läran, praktiserade Besht själv inte den under sin livstid.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Den mest framstående var rabbi Dov Ber maggid (predikant). Han efterträdde den förre vid dennes död, även om andra viktiga lärjungar, främst Jacob Joseph från Polonne, inte accepterade hans ledarskap. Maggid etablerade sig i Mezhirichi och vände sig till att i hög grad utveckla Beshts rudimentära idéer och institutionalisera den spirande cirkeln till en verklig rörelse. Ben Eliezer och hans akolyter använde det mycket gamla och vanliga epitetet chassidim, ”fromma”; under den senare tredjedelen av 1700-talet uppstod en tydlig distinktion mellan den innebörden av ordet och det som till en början beskrevs som ”ny chassidism”, som i viss mån propagerades av maggid och framför allt av hans efterföljare.
Doktrinen samlades när Jacob Joseph, Dov Ber och den senares lärjunge, rabbi Elimelech av Lizhensk, komponerade den tidiga chassidismens tre magna opera, nämligen 1780 års Toldot Ya’akov Yosef, 1781 Maggid d’varav le-Ya’akov och 1788 No’am Elimelekh. Andra böcker publicerades också. Deras nya undervisning hade många aspekter. Vikten av hängivenhet i bönen betonades i så hög grad att många väntade längre än den föreskrivna tiden för att förbereda sig ordentligt; Besht:s rekommendation att ”höja och helga” orena tankar, i stället för att bara förtränga dem under gudstjänsten, utvidgades av Dov Ber till ett helt bud, där bönen beskrevs som en mekanism för att förvandla tankar och känslor från ett ursprungligt till ett högre tillstånd, på ett sätt som är parallellt med utbredningen av Sephirot. Men den viktigaste var föreställningen om tsaddiq – senare benämnd med den allmänna rabbinska hedersbeteckningen Admor (vår mästare, lärare och rabbin) eller med det vardagliga Rebbe – den Rättfärdige, mystikern som kunde upphöja sig och uppnå gemenskap med det gudomliga, men som till skillnad från tidigare kabbalister inte praktiserade det i hemlighet, utan som ledare för massorna. Han kunde föra ner välstånd och vägledning från de högre Sephirot, och vanligt folk som inte själva kunde uppnå ett sådant tillstånd skulle uppnå det genom att ”klamra sig fast” vid och lyda honom. Tzaddiqen fungerade som en bro mellan den andliga världen och det vanliga folket, samt som ett enkelt och begripligt förkroppsligande av sektens esoteriska läror, som fortfarande var utom räckhåll för de flesta precis som den gammaldags kabbala tidigare.
De olika chassidiska tsaddiqimna, främst maggidens lärjungar, spreds över Östeuropa och var och en samlade anhängare bland folket och lärda akolyter som kunde invigas som ledare. De rättfärdigas ”domstolar” där de bodde, där deras anhängare deltog för att få välsignelse och råd, blev chassidismens institutionella centrum och fungerade som dess grenar och organisatoriska kärna. Långsamt uppstod olika riter i dem, som sabbatsbordet, där de rättfärdiga delade ut matrester från sina måltider, som ansågs vara välsignade av beröringen från dem som genomsyrades av gudomligt ljus under sina mystiska uppstigningar. En annan kraftfull institution var Shtibel, de privata bönemöten som öppnades av anhängare i varje stad och som fungerade som en rekryteringsmekanism. Shtibel skiljde sig från de etablerade synagogorna och studiehallarna genom att ge medlemmarna större frihet att utöva gudstjänst när de ville och genom att även tjäna rekreations- och välfärdssyften. I kombination med dess förenklade budskap, som var mer tilltalande för gemene man, förklarade dess finslipade organisatoriska ram den exponentiella tillväxten av de chassidiska leden. Efter att ha fördrivit den gamla kommunala modellen och ersatt den med en mindre hierarkisk struktur och en mer individuellt inriktad religiositet var chassidismen i själva verket den första stora moderna – om än inte modernistiska; dess självförståelse hade sin grund i ett traditionellt tänkesätt – judiska rörelsen.
Från sin ursprungliga bas i Podolien och Volynia spreds rörelsen snabbt under maggidens livstid, och efter hans död 1772. Ett tjugotal av Dov Bers främsta lärjungar förde var och en med sig den till en annan region, och deras egna efterföljare följde efter: Aharon från Karlin (I), Menachem Mendel från Vitebsk och Shneur Zalman från Liadi var sändebuden till det forna Litauen längst i norr, medan Menachem Nachum Twersky begav sig till Tjernobyl i öster och Levi Yitzchok från Berditchev stannade kvar i närheten. Elimelech av Lizhensk, hans bror Zusha av Hanipol och Yisroel Hopsztajn etablerade sekten i själva Polen. Vitebsk och Abraham Kalisker ledde senare en liten uppstigning till Israels land och etablerade en chassidisk närvaro i Galiléen.
Spridningen av chassidismen fick också organiserat motstånd. Rabbi Elias av Vilnius, en av generationens största auktoriteter och en hasid och hemlig kabbalist av den gamla stilen, var djupt misstänksam mot deras betoning på mysticism, snarare än vardagliga Torastudier, hot mot den etablerade kommunala auktoriteten, likhet med den sabbatska rörelsen och andra detaljer som han ansåg vara överträdelser. I april 1772 inledde han och Vilnius kommunala vakter en systematisk kampanj mot sekten, genom att lägga ett anathema på dem, bannlysa deras ledare och skicka brev som fördömde rörelsen. Ytterligare exkommuniceringar följde i Brody och andra städer. År 1781, under en andra omgång av fientligheter, brändes Jakob Josefs böcker i Vilnius. En annan orsak till stridigheter uppstod när chassidimerna antog den luriska böneriten, som de reviderade något till Nusach Sefard; den första upplagan i Östeuropa trycktes 1781 och fick godkännande av de anti-hassidiska lärda i Brody, men sekten anammade snabbt den kabbalah-influerade skriften och populariserade den och gjorde den till sin symbol. Deras rivaler, som kallades Misnagdim, ”motståndare” (en samlingsbeteckning som fick en självständig innebörd i takt med att chassidismen växte sig starkare), anklagade dem snart för att ha övergivit den traditionella Nusach Ashkenaz.
Året 1798 riktade motståndarna anklagelser om spionage mot Shneur Zalman från Liadi, och han fängslades av den ryska regeringen i två månader. Fördömande polemik trycktes och anathem förklarades i hela regionen. Men Elias död 1797 förnekade Misnagdim sin mäktiga ledare. År 1804 tillät Alexander I av Ryssland oberoende bönegrupper att verka, det främsta kärlet genom vilket rörelsen spreds från stad till stad. Misslyckandet att utrota chassidismen, som fick en tydlig självidentitet under kampen och expanderade kraftigt under hela den, övertygade dess motståndare om att anta en mer passiv motståndsmetod, vilket exemplifierades av Chaim av Volozhin. Den nya rörelsens växande konservatism – som vid vissa tillfällen närmade sig kabbalahbaserad antinomisk fraseologi, liksom sabbateanerna, men som aldrig gick över tröskeln utan förblev grundligt observant – och framväxten av gemensamma fiender medförde långsamt ett närmande, och vid 1800-talets andra hälft betraktade båda sidor i stort sett varandra som legitima.
Under sekelskiftet 1900 kom flera framträdande nya, fjärde generationens tsadikim. Efter Elimelechs död i det nu delade Polen övertogs hans plats i det habsburgska Galicien av Menachem Mendel av Rimanov, som var djupt fientligt inställd till den modernisering som de österrikiska härskarna försökte påtvinga det traditionella judiska samhället (även om samma process också gjorde det möjligt för hans sekt att blomstra, eftersom den kommunala auktoriteten var allvarligt försvagad). Rabbinen i Rimanov var uppmärksam på den allians som chassidimerna skulle bilda med de mest konservativa delarna av den judiska allmänheten. I Centralpolen var den nya ledaren Jacob Isaac Horowiz, ”searen från Lublin”, som var av en särskilt populistisk läggning och vädjade till det vanliga folket med mirakelverk och föga ansträngande andliga krav. Searens äldsta akolyt, Jacob Isaac Rabinovitz, ”den helige juden” från Przysucha, avfärdade gradvis sin mentors tillvägagångssätt som alltför vulgärt och antog ett mer estetiskt och vetenskapligt tillvägagångssätt, praktiskt taget utan teurgi för massorna. Den helige judens ”Przysucha-skola” fortsatte av hans efterträdare Simcha Bunim och framför allt av den tillbakadragne, moröse Menachem Mendel från Kotzk. Den mest kontroversiella tsadikten av fjärde generationen var den Podolianbaserade Nachman av Breslov, som fördömde sina jämlikar för att ha blivit alltför institutionaliserade, i likhet med det gamla etablissemanget som deras föregångare hade utmanat årtionden tidigare, och som förespråkade en antirationalistisk, pessimistisk andlig lära, som skilde sig mycket från den förhärskande betoningen på glädje.
Napoleons invasion av Ryssland 1812 lovade att ge den första judiska emancipationen till palatset av bosättningar. De chassidiska rebellerna i Polen och Ryssland var splittrade i frågan, mellan att stödja västlig frihet från kejserliga antisemitiska dekret och att betrakta Napoleon som en öppning för kätteri och agnosticism. Enligt den chassidiska legenden avgjordes Napoleons öde inte på slagfälten, utan mellan de chassidiska rebellernas teurgiska böner och handlingar.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Den långsamma inkräktningsprocessen, som oftast började med att bilda en oberoende shtibel och kulminerade med att den rättfärdige blev en auktoritetsfigur (antingen vid sidan av eller över det officiella rabbinatet) för hela samhället, överväldigade många städer även i Misnagdiska högborg Litauen, i mycket högre grad i Kongresspolen och den stora majoriteten i Podolien, Volhynien och Galizien. Den började göra inbrytningar i Bukovina, Bessarabien och den västligaste gränsen för den autochtoniska chassidismen före andra världskriget, i nordöstra Ungern, där siarens lärjunge Moses Teitelbaum (I) utsågs i Ujhely.
Mindre än tre generationer efter Beshts död växte sekten till att omfatta hundratusentals personer år 1830. Som massrörelse uppstod en tydlig stratifiering mellan hovets funktionärer och permanenta invånare (yoshvim, ”sittande”), de hängivna anhängarna som ofta besökte de rättfärdiga på sabbaten och den stora allmänheten som bad i synagogor i sefardriten och var minimalt ansluten.
Allt detta följdes av ett mer konservativt synsätt och maktbråk bland de rättfärdiga. Sedan maggidens död kunde ingen göra anspråk på det övergripande ledarskapet. Bland de flera dussin aktiva styrde var och en över sitt eget område, och lokala traditioner och seder började växa fram i de olika domstolarna som utvecklade sin egen identitet. Den höga mystiska spänning som var typisk för en ny rörelse avtog och ersattes snart av en mer hierarkisk och ordnad atmosfär.
Den viktigaste aspekten av den rutinisering som chassidismen genomgick var antagandet av dynasti. Den förste som gjorde anspråk på legitimitet genom rätt till härstamning från Besht var hans sonson, Boruch av Medzhybizh, utsedd 1782. Han höll ett överdådigt hov med Hershel av Ostropol som narr och krävde att de andra rättfärdiga skulle erkänna hans överhöghet. När Menachem Nachum Twersky av Tjernobyl dog efterträdde hans son Mordechai Twersky honom. Principen bekräftades slutgiltigt i den stora tvisten efter Liadis död 1813: hans äldsta följeslagare Aharon HaLevi av Strashelye besegrades av hans son Dovber Schneuri, vars avkomma behöll titeln i 181 år.
På 1860-talet var praktiskt taget alla domstolar dynastiska. I stället för enskilda tsaddiqim med egna anhängare hade varje sekt en bas av chassidim som var knutna inte bara till den enskilde ledaren, utan också till blodslinjen och domstolens unika attribut. Israel Friedman av Ruzhyn insisterade på kunglig glans, bodde i ett palats och hans sex söner ärvde alla några av hans anhängare. Eftersom de rättfärdiga eller rebberna/Admorim, som var tvungna att behålla sina vinster, ersatte dynamiken från det förflutna, drog de sig också tyst tillbaka från sina föregångares öppna, radikala mysticism. Medan populistiska mirakel som arbetade för massorna förblev ett huvudtema i många dynastier, uppstod en ny typ av ”Rebbe-Rabbi”, en som både var en helt traditionell halakhisk auktoritet och en spiritualist. Spänningen med Misnagdim minskade betydligt.
Men det var ett yttre hot, mer än något annat, som återställde relationerna. Medan det traditionella judiska samhället förblev väl förankrat i det efterblivna Östeuropa, oroade rapporter om den snabba ackulturationen och den religiösa slappheten i väst båda lägren. När Haskalah, den judiska upplysningen, dök upp i Galicien och Kongresspolen på 1810-talet uppfattades den snart som ett allvarligt hot. Maskilimerna själva avskydde chassidismen som ett antirationalistiskt och barbariskt fenomen, liksom västerländska judar av alla schatteringar, inklusive de mest högerextrema ortodoxa som rabbin Azriel Hildesheimer. Särskilt i Galicien definierade fientligheten mot den i stor utsträckning haskalan, från den övertygat observanta rabbinen Zvi Hirsch Chajes och Joseph Perl till radikala anti-talmudister som Osias Schorr. De upplysta, som återupplivade den hebreiska grammatiken, hånade ofta sina rivalers brist på vältalighet i språket. Medan en betydande del av misnagdim inte var negativt inställda till åtminstone en del av Haskalas mål, var rebberna obevekligt fientliga.
Den mest framstående chassidiska ledaren i Galicien under denna epok var Chaim Halberstam, som kombinerade talmudisk lärdom och status som en viktig beslutsfattare med sin funktion som tsadik. Han symboliserade den nya eran och förmedlade fred mellan den lilla chassidiska sekten i Ungern och dess motståndare. I det landet, där modernisering och assimilering var mycket mer utbredd än i öst, förenade sig de lokala rättfärdiga med dem som nu kallas ortodoxa mot de framväxande liberalerna. Rabbi Moses Sofer i Pressburg, som visserligen inte var någon vän av chassidismen, tolererade den när han bekämpade de krafter som försökte modernisera judarna; en generation senare, på 1860-talet, allierade sig rebberna och den nitiska ultraortodoxa Hillel Lichtenstein nära.
Omkring mitten av 1800-talet var över hundra dynastiska domstolar som var besläktade med varandra genom äktenskap den viktigaste religiösa makten i det område som var inneslutet mellan Ungern, det forna Litauen, Preussen och det inre Ryssland, med en betydande närvaro i de två förstnämnda länderna. I Centralpolen blomstrade den pragmatiska och rationalistiska Przysucha-skolan: Yitzchak Meir Alter grundade domstolen i Ger 1859, och 1876 grundade Jechiel Danziger Alexander. I Galicien och Ungern, förutom Halberstams hus Sanz, följde Tzvi Hirsh av Zidichovs ättlingar var och en av dem ett mystiskt synsätt i dynastierna Zidichov, Komarno och så vidare. År 1817 blev Sholom Rokeach den första rebben i Belz. I Bukovina var Hager-linjen Kosov-Vizhnitz det största hovet.
Haskalah var alltid en mindre kraft, men de judiska nationella rörelser som uppstod på 1880-talet, liksom socialismen, visade sig vara mycket mer tilltalande för de unga. Progressiva skikt fördömde chassidismen som en primitiv kvarleva, stark men dömd att försvinna, eftersom den östeuropeiska judendomen genomgick en långsam men stadig sekularisering. Situationens allvar bevisades av grundandet av chassidiska yeshivor (i modern bemärkelse, motsvarande en internatskola) för att inkulturera de unga och bevara deras lojalitet: Den första grundades i Nowy Wiśnicz av rabbi Shlomo Halberstam (I) 1881. Dessa institutioner användes ursprungligen av misnagdim för att skydda sina ungdomar från chassidiskt inflytande, men nu stod de senare inför en liknande kris. En av de mest omstridda frågorna i detta avseende var sionismen; Ruzhin-dynastierna var ganska positivt inställda till den, medan ungerska och galiciska domstolar försmådde den.
Kalamitet och renässansRedigera
Det yttre trycket ökade i början av 1900-talet. År 1912 deltog många chassidiska ledare i skapandet av partiet Agudas Israel, ett politiskt instrument som syftade till att skydda det som nu kallades den ortodoxa judendomen även i det relativt traditionella öst. De mer hårdföra dynastierna, främst galiciska och ungerska, motsatte sig Agudas Israel som ”alltför milda”. Massinvandring till Amerika, urbanisering, första världskriget och det efterföljande ryska inbördeskriget uppryckte de shtetls där de lokala judarna hade bott i århundraden och som utgjorde chassidismens grundsten. I det nya Sovjetunionen uppnåddes först medborgerlig jämlikhet och ett hårt förtryck av religionen orsakade en snabb sekularisering. Få kvarvarande chassidim, särskilt Chabad, fortsatte att praktisera underjordiskt i årtionden. I de nya staterna under Interbellum-eran var processen bara något långsammare. På tröskeln till andra världskriget uppskattades strikt observanta judar utgöra högst en tredjedel av den totala judiska befolkningen i Polen, världens mest ortodoxa land. Även om rebberna fortfarande hade en stor stödbas, var den åldrande och minskande.
Förintelsen slog särskilt hårt mot chassidimerna, som var lätta att identifiera och nästan oförmögna att dölja sig bland den större befolkningen på grund av sin kulturella ökularitet. Hundratals ledare omkom tillsammans med sin flock, medan många kända ledares flykt när deras anhängare utrotades – särskilt Aharon Rokeach från Belz och Joel Teitelbaum från Satmar – framkallade bittra beskyllningar. Under de omedelbara efterkrigsåren tycktes hela rörelsen vackla på stupet av glömska. I Israel, USA och Västeuropa blev de överlevandes barn i bästa fall modernt ortodoxa. Medan Haskalah ett århundrade tidigare hade framställts som en medeltida, ondskefull makt, var den nu så försvagad att den populärkulturella bilden var sentimental och romantisk, det som Joseph Dan kallade ”Frumkinsk chassidism”, för den började med Michael Levi Rodkinsons (Frumkin) noveller. Martin Buber var den största bidragsgivaren till denna trend, då han framställde sekten som en modell för ett sunt folkmedvetande. ”Frumkinsk” stil var mycket inflytelserik och inspirerade senare den så kallade ”neo-hasidismen”, och dessutom helt ahistorisk.
Då visade sig rörelsen vara mer motståndskraftig än väntat. Begåvade och karismatiska chassidiska mästare dök upp, som gav ny kraft åt sina anhängare och drog till sig nya skaror. I New York formulerade Satmar-rebben Joel Teitelbaum en våldsamt antisionistisk förintelseteologi och grundade ett isolerat, självförsörjande samfund som lockade många invandrare från Stor-Ungern; redan 1961 var 40 procent av familjerna nyanlända. Yisrael Alter från Ger skapade robusta institutioner, stärkte sitt hovs ställning i Agudas Israel och höll tisch varje vecka i 29 år. Han stoppade blödningen av sina anhängare och hämtade tillbaka många litvaks (det samtida, mindre negativa epitetet för misnagdim) och religiösa sionister vars föräldrar var Gerrer-chasidim före kriget. Chaim Meir Hager återupprättade på liknande sätt Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman grundade den nya Pshevorsk (chassidisk dynasti) i Antwerpen.
Den mest explosiva tillväxten upplevdes i Chabad-Lubavitj, vars ledare Menachem Mendel Schneerson antog en modern (han och hans lärjungar slutade att bära den sedvanliga shtreimel) och utåtriktad inriktning. I en tid då de flesta ortodoxa judar, och chassidim i synnerhet, avvisade proselytande, gjorde han sin sekt till en mekanism som ägnade sig nästan uteslutande åt detta, och suddigade ut skillnaden mellan verkliga chassidim och löst anslutna anhängare tills forskare knappt kunde definiera den som en vanlig chassidisk grupp. Ett annat fenomen var återupplivandet av Breslov, som förblev utan en fungerande tsadik sedan den rebelliske rebben Nachmans död 1810. Dess komplexa, existentialistiska filosofi lockade många till den.
Hög fruktsamhet, ökad tolerans och multikulturalism från det omgivande samhällets sida och den stora vågen av nykomlingar till den ortodoxa judendomen som inleddes på 1970-talet, allt detta befäste rörelsens status som mycket levande och blomstrande. Den tydligaste indikationen på detta, noterade Joseph Dan, var att den ”Frumkinska” berättelsen, som väckte mycket sympati för den hos icke-ortodoxa judar och andra, försvann i takt med att den faktiska chassidismen återkom i förgrunden. Det ersattes av rädsla och oro på grund av den ökande närvaron av den tillbakadragna, strikt religiösa chassidiska livsstilen i den offentliga sfären, särskilt i Israel. I takt med att antalet medlemmar ökade slets ”domstolarna” återigen sönder av splittring mellan rebbes söner som tävlade om makten, något som var vanligt förekommande under 1800-talets gyllene tid.