Transsubstantiatie voor beginners

Paulus en de christenen van de eerste generatie begrepen de leer op deze uiterst realistische manier. Zij wisten hoe onze Heer geloof eiste, zoals we lezen in Johannes 6. Geloof in de Eucharistie vooronderstelt geloof. Het lichaam dat in de Eucharistie aanwezig is, is dat van Christus die nu in de hemel regeert, hetzelfde lichaam dat Christus van Adam heeft ontvangen, hetzelfde lichaam dat aan het kruis moest sterven, maar anders in die zin dat het is omgevormd. Paulus zegt: “Het is hetzelfde als met de opstanding van de doden: wat gezaaid is, is vergankelijk, wat opgewekt is, is onvergankelijk; wat gezaaid is, is verachtelijk, maar wat opgewekt is, is heerlijk; wat gezaaid is, is zwak, maar wat opgewekt is, is krachtig; wat gezaaid is, belichaamt de ziel, maar wat opgewekt is, belichaamt de geest” (1 Kor. 15:42-44). Dit vergeestelijkte lichaam was een fysieke realiteit, zoals Thomas ontdekte. “Leg je vinger hier; kijk, hier zijn mijn handen. Geef mij uw hand en steek ze in mijn zij” (Joh. 20:27). Het is dit heerlijke lichaam dat ons nu, onder de gedaante van brood, wordt meegedeeld.

We weten dat Paulus schrijft dat hij een traditie doorgeeft die hij van de Heer heeft ontvangen. Hij zegt tegen de Galaten: “Het goede nieuws dat ik verkondig is geen menselijke boodschap die ik van mensen heb gekregen, het is iets dat ik alleen heb geleerd door een openbaring van Jezus Christus” (Gal. 1,11-12). Evenzo tot de Filippenzen: “Blijf al die dingen doen, die gij van mij geleerd hebt en door mij geleerd hebt en die gij gehoord of gezien hebt, dat ik doe” (Fil. 4:9). Aan de Kolossenzen schrijft hij: “Jullie moeten je hele leven leven naar de Christus die jullie hebben ontvangen – Jezus de Heer” (Kol. 2,6).

Als Paulus een traditie doorgeeft, vragen we waar die vandaan komt. Het is duidelijk dat die uit Christus voortkomt. Paulus benadrukt dit keer op keer. “Door het goede nieuws dat wij gebracht hebben, heeft hij u hiertoe geroepen, opdat u zou delen in de heerlijkheid van onze Heer Jezus Christus. Houdt dus stand, broeders, en houdt u aan de overleveringen die wij u geleerd hebben, hetzij door mondeling woord, hetzij door brief” (2 Thess. 2:14-15). Op dezelfde manier zei hij tegen Timoteüs: “Houdt u aan de gezonde leer die u van mij hebt gehoord” (2 Tim. 1:13). De apostel verwijst niet naar zomaar een traditie. Het is een traditie die geloofd moet worden omdat Christus zelf ze met zijn eigen gezag heeft verkondigd. Christus is het fonteinpunt van al Gods wonderbaarlijke werk. Hij is de Meester, en wij moeten ons aan zijn onderricht onderwerpen. “Gij noemt Mij Meester en Heer en terecht: Zo ben Ik” (Johannes 13:14).

Een van de meest voorkomende dwalingen van religieuze mensen in onze tijd is te denken dat Christus vooral een prediker was, een heilig man die rondging om openbare bijeenkomsten te organiseren en de mensen tot bekering aan te sporen. De waarheid is dat het belangrijkste wat Christus deed niet was prediken of wonderen verrichten, maar zijn werk bestendigen door discipelen om zich heen te verzamelen. Hij zond zijn twaalf apostelen uit om te prediken. “Hij riep zijn twaalf discipelen bijeen en gaf hun macht over onreine geesten en de macht om ze uit te drijven en allerlei ziekten en kwalen te genezen … Deze twaalf zond Jezus uit en instrueerde hen als volgt . . . “(Matt. 10:1-4). De apostelen leidde Hij speciaal op voor dit werk. Het onderwijs dat hij hun gaf werd de heilige Traditie.

We ontdekken meer over het begin en de ontwikkeling van de christelijke Traditie uit wat nu bekend is over de rollen van Meester en leerling in de Hebreeuwse wereld. Onze Heer was Meester, en zijn volgelingen waren zijn leerlingen. Zij werden opgeleid om het levende woord door te geven dat de wereld moest redden. De discipelen luisterden niet alleen, maar volgden ook. “Heer, tot wie zullen wij gaan? U hebt de boodschap van eeuwig leven, en wij geloven; wij weten dat U de heilige van God bent” (Johannes 6:68). Zij kwamen niet alleen luisteren en gingen weer weg, vastbesloten om hun leven te beteren. Zij werden de persoonlijke discipelen van Christus, opgeleid om meer dan zijn woorden uit te dragen naar de wereld, zoals wij zullen zien.

Een van de kenmerken van de Hebreeuwse scholen was dat de leerling of discipel al het mogelijke zou doen om het onderricht van zijn meester volledig en precies te onthouden. Het ideaal van iedere leerling was in staat te zijn dit onderwijs woord voor woord te reproduceren. Dat ideaal werd vaak bereikt. Dit moet de houding geweest zijn van de eerste christenen. Zij waren liefhebbers van Christus, gelovigen in zijn Godheid. Zij wilden hartstochtelijk alles bewaren wat God wilde dat zij zich zouden herinneren van het verlossende woord. Zij hadden het voorrecht persoonlijk onderricht te ontvangen van de grootste van alle leraren, God zelf. Hun was verteld dat wat zij geleerd hadden een schat was die zij moesten doorgeven aan volgende generaties. Dit was geen gewone scholing. Zij werden vervuld, geabsorbeerd met liefde. Bovenal was de Geest van God bij hen, die hen onderwees, leidde en inspireerde.

Drie van de evangeliën – Mattheüs, Marcus en Lucas – vertellen ons wat er gebeurde bij het Laatste Avondmaal. Elk heeft zijn eigen karakter, manier van schrijven, en varianten. We verwachten in dit soort geschriften geen fotografische, nauwgezette, verbale identiteit.

We zullen het Nieuwe Testament nooit begrijpen als we niet bedenken dat deze geschreven verslagen slechts versies zijn van de mondelinge overlevering. Paulus en de evangelisten wisten wat de christenen aan het doen waren. De woorden van wijding werden gezegd tijdens de eucharistische maaltijden. Het was gemakkelijk genoeg om ze op te schrijven. Er kon geen vervorming zijn, hoogstens een vereenvoudiging. Veronderstel dat wij aanwezig waren geweest bij de apostelen in die dagen tussen Christus’ verrijzenis en zijn Hemelvaart. Dan zouden wij gehoord hebben hoe Christus hen onderwees. Dit was inderdaad een zeer belangrijke tijd van hun opleiding. Kunnen wij ons voorstellen dat hij zou nalaten hun in detail te vertellen hoe zij verder moesten gaan met datgene wat hij hun bij zijn Laatste Avondmaal had gezegd te doen? Christus wist en zij wisten dat dit de kern moest zijn van de eredienst van de Kerk die hij stichtte.

Dus bestaat er niet de minste twijfel over dat de formules die ons door de evangelisten en Paulus worden gegeven, de formules waren die door de christenen werden gebruikt toen zij de Eucharistie vierden. De evangeliën geven getrouw weer wat Jezus Christus, toen Hij nog onder de mensen leefde, werkelijk deed en onderwees voor hun eeuwig heil tot de dag dat Hij ten hemel werd opgenomen. Kan er überhaupt iets belangrijker zijn dan wat Hij deed en zei over zijn lichaam en bloed? De laatste maaltijd van onze Heer was een Paasfeest, of althans een maaltijd in de sfeer van een Paasfeest, zoals Hij zei. Van Joodse schrijvers weten we hoe dit gemakkelijk kan worden ingepast in de volledige Joodse rite. De oude herdenkingsmaaltijd van de Hebreeën waarin zij herinnerden hoe God zijn volk uit Egypte had bevrijd, moest nu plaats maken voor een herdenking en herbeleving van een nieuwe en definitieve werkelijkheid die voortkwam uit de geest en de wil van de verrezen Christus.

In de elfde eeuw verviel Berengarius in ketterij door dit punt niet te beseffen. Zijn motto was: “Ik wil alle dingen begrijpen door de rede.” De Eucharistie is een van die dingen die niet door het verstand begrepen kunnen worden. Menselijke argumenten kunnen nooit de werkelijke aanwezigheid van Christus verklaren.

John Chrysostom staat bekend als “de Doctor van de Eucharistie”. In 398 werd hij Patriarch van Constantinopel. Hij schreef: “We moeten God overal vereren. We mogen Hem niet tegenspreken, wanneer wat Hij zegt in strijd lijkt met ons verstand en onze intelligentie. Zijn woorden moeten de voorkeur krijgen boven ons verstand en onze intelligentie. Dit moet ook ons gedrag zijn ten opzichte van de eucharistische mysteriën. Wij moeten onze aandacht niet beperken tot wat de zintuigen kunnen ervaren, maar ons vasthouden aan zijn woorden. Zijn woord kan niet bedriegen.” Schrijvend over de woorden van de instelling zei hij: “U mag niet twijfelen aan de waarheid hiervan; u moet veeleer de woorden van de Heiland in geloof aanvaarden; omdat hij de waarheid is, vertelt hij geen leugens.”

Eeuwen later leerde Thomas van Aquino, de grootste van de scholastieke theologen, hetzelfde. Hij zei dat het bestaan in de Eucharistie van het echte lichaam en bloed van Christus “niet kan worden begrepen door de ervaring van de zintuigen, maar alleen door het geloof dat goddelijk gezag en zijn steun heeft.” Hij verwoordde het in zijn beroemde vers: “Zicht, tast en smaak in u zijn elk bedrogen; het oor alleen wordt het veiligst geloofd; ik geloof alles wat de Zoon van God heeft gesproken, dan door zijn eigen woord is er geen waarachtiger teken.”

Toen Christus zelf zijn Echte Aanwezigheid in de Eucharistie beloofde, konden velen van zijn discipelen dit niet accepteren. “Dit is onverdraaglijke taal. Hoe kan iemand dit accepteren?” (Johannes 6:68). Maar Petrus had de juiste mentaliteit. “Heer, tot wie zullen wij gaan? U hebt de boodschap van het eeuwige leven, en wij geloven; wij weten dat u de heilige van God bent” (Johannes 6,69).

Hier volgt een ernstige vermaning van paus Paulus: “Bij het onderzoek van dit mysterie volgen wij het leergezag van de Kerk als een ster. De verlosser heeft het woord van God, in geschriften en in overlevering, toevertrouwd aan het leergezag van de Kerk om het te bewaren en uit te leggen. Wij moeten deze overtuiging hebben: “Wat sinds de oudheid in de hele Kerk met het ware katholieke geloof is verkondigd en ontvangen, is nog steeds waar, ook al is het niet vatbaar voor rationeel onderzoek of verbale verklaring” (Augustinus).”

Maar de paus zegt vervolgens iets dat van vitaal belang is. Hij zegt dat het niet voldoende is om alleen maar de waarheid te geloven. We moeten ook de manier aanvaarden die de Kerk heeft bedacht om die waarheid precies uit te drukken. Hij zegt: “Wanneer de integriteit van het geloof bewaard is gebleven, moet ook een passende uitdrukkingswijze bewaard blijven. Anders kan ons gebruikelijke onzorgvuldige taalgebruik … aanleiding geven tot valse geloofsopvattingen in zeer diepe zaken.”

Paus Paulus aarzelt niet te verklaren dat de taal die de Kerk heeft gebruikt om haar leer te beschrijven en uit te leggen, is aangenomen “met de bescherming van de Heilige Geest.” Het is bevestigd met het gezag van de concilies. Meer dan eens is zij het teken en de norm van het orthodoxe geloof geworden. Men behoeft slechts de geschiedenis van de theologie in de vierde en vijfde eeuw te lezen om te begrijpen hoe belangrijk het gebruik van woorden was om de ware aard van Christus in die tijden aan te geven. Toen draaide de orthodoxie om kleine variaties in een Grieks woord. De Heilige Vader zegt dat deze traditionele taal religieus in acht moet worden genomen. “Niemand mag het zich permitteren het naar believen te veranderen of onder het voorwendsel van nieuwe kennis. Het zou ontoelaatbaar zijn dat de dogmatische formules die de oecumenische concilies hebben gebruikt om de mysteries van de Allerheiligste Drie-eenheid te behandelen, ervan beschuldigd zouden worden slecht afgestemd te zijn op de mensen van onze tijd en dat er overhaast andere formules voor in de plaats zouden worden gesteld. Het is even onverdraaglijk dat iemand op eigen initiatief de formules zou willen wijzigen waarmee het Concilie van Trente het Eucharistisch mysterie voor het geloof heeft voorgesteld.”

Dit is een zeer belangrijk punt. Wij moeten geloven dat het Concilie van Trente de bijstand van de Heilige Geest heeft gehad, zoals elk algemeen concilie heeft. Vervolgens zegt de paus dat de eucharistische formules van het Concilie van Trente ideeën uitdrukken die niet gebonden zijn aan een bepaald cultureel systeem. Vermoedelijk weerlegt hij de opvatting dat het onderscheid dat wij gaan bespreken tussen substantie en accidenten eigen is aan de scholastieke filosofie en door andere denkers zou worden verworpen. De paus zegt: “Zij zijn niet beperkt tot een vaste ontwikkeling van de wetenschappen, noch tot een of andere theologische school. Zij geven de waarneming weer, die de menselijke geest verwerft uit zijn universele wezenlijke ervaring van de werkelijkheid en drukken die uit in passende en bepaalde termen, ontleend aan de spreektaal of de letterkunde. Zij liggen dus binnen het bereik van iedereen, op elk moment en op elke plaats.”

Het zou moeilijk zijn dit punt te veel te benadrukken. In het bijzonder kunnen we zeggen dat het juiste denken altijd onderscheid maakt tussen wat een ding is en wat het heeft. Je hoeft geen scholastieke filosoof te zijn om zo’n eenvoudig onderscheid te maken. De paus zegt verder dat de meeste dingen duidelijker uitgelegd kunnen worden, maar dat uitleg hun oorspronkelijke betekenis niet mag wegnemen. Vaticanum I definieerde dat “die betekenis altijd behouden moet blijven die de Heilige Moeder Kerk ooit heeft verklaard. Er mag nooit van die betekenis worden afgeweken onder het voorwendsel en de titel van hoger inzicht.”

Er ligt een bijzondere betekenis in het feit dat de dogma’s van de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie tot in de negende eeuw ongemoeid bleven. Zelfs toen was de aantasting betrekkelijk gering. Er waren drie grote eucharistische controverses die hielpen om de ideeën van de theologen te verduidelijken.

De eerste was begonnen door Paschasius Radbertus in de negende eeuw. De moeilijkheden die hij veroorzaakte reikten nauwelijks verder dan de grenzen van zijn publiek en betroffen slechts de filosofische vraag of het eucharistische lichaam van Christus identiek is met het natuurlijke lichaam dat Hij in Palestina had en nu in de hemel heeft verheerlijkt.

De volgende controverse ontstond over de leer van Berengarius, naar wie wij reeds hebben verwezen. Hij ontkende de transsubstantiatie, maar herstelde het publieke schandaal dat hij had veroorzaakt en stierf verzoend met de Kerk.

De derde grote controverse was bij de Reformatie. Luther was de enige onder de Hervormers die nog vasthield aan de oude katholieke traditie. Hoewel hij deze aan veel verkeerde voorstellingen onderwierp, verdedigde hij deze met de grootste vasthoudendheid. Hij stond lijnrecht tegenover Zwingli, die de Eucharistie reduceerde tot een leeg symbool. Calvijn probeerde Luther en Zwingli met elkaar te verzoenen door te leren dat op het moment van de ontvangst de werkzaamheid van Christus’ lichaam en bloed vanuit de hemel wordt doorgegeven aan de zielen van de voorbestemden en hen geestelijk voedt.

Toen Photius in 869 het Griekse Schisma begon, geloofde hij nog steeds in de Werkelijke Aanwezigheid. De Grieken hebben er altijd in geloofd. Zij herhaalden het op de concilies van hereniging in 1274 te Lyon en 1439 te Florence. Het is dus duidelijk dat de katholieke leer ouder moet zijn dan het Oosters Schisma van Photius.

In de vijfde eeuw braken de Nestorianen en Monofysieten met Rome. In hun literatuur en liturgische boeken behielden zij hun geloof in de eucharistie en de werkelijke tegenwoordigheid, maar zij hadden het moeilijk vanwege hun ontkenning dat er in Christus twee naturen en één Persoon zijn. Het katholieke dogma is dus minstens zo oud als het Concilie van Efeze in 431. Om vast te stellen dat de waarheid verder teruggaat dan die tijd behoeft men slechts de oudste liturgieën van de mis en de bewijzen uit de Romeinse catacomben te onderzoeken.

De drie zojuist genoemde controverses hebben in belangrijke mate bijgedragen tot de formulering van het dogma van de transsubstantiatie. De term zelf, transsubstantiatie, schijnt voor het eerst gebruikt te zijn door Hildebert van Tours omstreeks 1079. Andere theologen, zoals Stefanus van Autun (d. 1139), Gaufred (d. 1188), en Petrus van Blois (d. 1200), gebruikten het ook. Lateranen IV in 1215 en het Concilie van Lyon in 1274 namen dezelfde uitdrukking over, de laatste in de Geloofsbelijdenis voorgesteld aan de Griekse Keizer, Michael Palaeologus.

Trent was natuurlijk het concilie dat speciaal was bijeengeroepen om de dwalingen van de Reformatie te weerleggen. Na het bevestigen van de werkelijke aanwezigheid van Christus, de reden daarvoor, en de preëminentie van de Eucharistie boven andere sacramenten, bepaalde het concilie op 11 oktober 1551 het volgende: “Omdat Christus, onze Verlosser, gezegd heeft dat het werkelijk zijn lichaam was dat Hij offerde onder de gedaante van brood, is het altijd de overtuiging van de Kerk geweest, en dit heilige concilie verklaart nu dat door de consecratie van het brood en de wijn een verandering plaatsvindt waarbij de hele substantie van het brood verandert in de substantie van het lichaam van Christus, onze Heer, en de hele substantie van de wijn in de substantie van zijn bloed. Deze verandering noemt de Heilige Katholieke Kerk passend en juist transsubstantiatie.”

De volgende canon werd ook door het Concilie afgekondigd: “Indien iemand zegt, dat de substantie van brood en wijn in het heilig sacrament van de Eucharistie blijft samen met het lichaam en bloed van onze Heer Jezus Christus, en die wonderbaarlijke en buitengewone verandering van de gehele substantie van het brood in Christus’ lichaam en de gehele substantie van de wijn in zijn bloed ontkent, terwijl alleen de soorten van brood en wijn blijven, een verandering die de Katholieke Kerk op de meest gepaste wijze transsubstantiatie heeft genoemd, laat hem dan anathema zijn.”

Laten we proberen dit idee te analyseren. Wij spreken over de omzetting van brood en wijn in Christus’ lichaam en bloed. Wat bedoelen we met omzetting? We bedoelen de overgang van het ene ding in het andere in een bepaald aspect van zijn. Het is meer dan alleen maar verandering. Bij loutere verandering kan een van de twee uitersten negatief worden uitgedrukt, zoals bijvoorbeeld de verandering van dag en nacht. Nacht is eenvoudigweg de afwezigheid van het licht van de dag. Het uitgangspunt is positief, terwijl het doel, om zo te zeggen, negatief is. Het kan ook andersom zijn wanneer we spreken over de verandering van nacht in dag.

Omzetting is meer dan dit. Er zijn twee positieve uitersten voor nodig. Zij moeten met elkaar in verband staan als ding tot ding. Voor ware omzetting moet het ene ding in het andere ding overgaan. Het is niet alleen een kwestie van water, bijvoorbeeld, dat in stoom verandert. Bovendien moeten deze twee dingen zo nauw met elkaar verbonden zijn dat het laatste uiterste, laten we het doel van de omzetting noemen, pas begint te bestaan als het eerste, het beginpunt, ophoudt te bestaan. Een voorbeeld hiervan is de omzetting van water in wijn te Kana. Dit is veel radicaler dan de verandering van water in stoom.

Er is een derde element nodig. Er moet iets zijn dat het beginpunt met het doel verenigt, het ene uiterste met het andere, datgene wat veranderd wordt met datgene waarin het veranderd wordt. In Kana, wat eerst water was, is nu wijn. De omzetting mag geen goocheltruc zijn, geen illusie. Het doel, het element waarin de verandering plaatsvindt, moet op de een of andere manier opnieuw bestaan, alleen als uitgangspunt. Het ding dat veranderd wordt, moet op de een of andere manier werkelijk ophouden te bestaan. Zo bestond te Kana de wijn voordien niet in die vaten, maar hij kwam tot bestaan. Water bestond, maar hield op te bestaan. Maar het water was niet vernietigd. Als het water vernietigd was, zou er geen verandering zijn geweest, maar een nieuwe schepping. Er is sprake van omzetting wanneer een ding dat werkelijk bestond in substantie een geheel nieuwe en voorheen niet bestaande wijze van bestaan verkrijgt.

Transsubstantiatie is uniek. Het is geen eenvoudige omzetting. Het is een wezenlijke omzetting. Een ding wordt wezenlijk of essentieel omgezet in een ander ding. Er is hier geen sprake van een louter toevallige omzetting, zoals water in stoom. Noch is het iets als de metamorfose van insecten of de transfiguratie van Christus op de berg Tabor. Er is geen andere verandering die precies lijkt op transsubstantiatie. Bij de transsubstantiatie wordt alleen de substantie in een andere substantie omgezet, terwijl de accidenten dezelfde blijven. Te Kana werd de substantie in substantie veranderd, maar de ongelukken van het water werden ook veranderd in de ongelukken van de wijn.

De leer van de Werkelijke Aanwezigheid is noodzakelijkerwijs vervat in de leer van de transsubstantiatie, maar de leer van de transsubstantiatie is niet noodzakelijkerwijs vervat in de Werkelijke Aanwezigheid. Christus zou werkelijk aanwezig kunnen zijn zonder dat er transsubstantiatie plaatsvindt, maar wij weten dat dit niet gebeurd is vanwege Christus’ eigen woorden bij het Laatste Avondmaal. Hij zei niet: “Dit brood is mijn lichaam”, maar eenvoudig: “Dit is mijn lichaam.” Deze woorden wezen op een volledige verandering van de hele substantie van het brood in de hele substantie van Christus. Het woord “dit” duidde op het geheel van wat Christus in zijn hand hield. Zijn woorden waren zo geformuleerd dat zij aangaven dat het onderwerp van de zin, “dit”, en het gezegde, “mijn lichaam”, identiek zijn. Zodra de zin volledig was, was de substantie van het brood niet langer aanwezig. Het lichaam van Christus was aanwezig onder de uiterlijke verschijningsvorm van brood. De woorden van instelling bij het Laatste Avondmaal waren tegelijkertijd de woorden van transsubstantiatie. Indien Christus gewild had dat het brood een soort sacramenteel recipiënt van zijn lichaam was, zou hij zeker andere woorden gebruikt hebben, bijvoorbeeld: “Dit brood is mijn lichaam” of “Dit bevat mijn lichaam.”

De geopenbaarde leer die wordt uitgedrukt door de term transsubstantiatie is op geen enkele manier geconditioneerd door het scholastieke systeem van de filosofie. Elke filosofie die een passend onderscheid maakt tussen de verschijningsvormen van een ding en het ding zelf kan in overeenstemming worden gebracht met de leer van de transsubstantiatie. Het juiste denken vereist dat men een onderscheid maakt tussen wat een ding is en wat het heeft. Dat hoort bij het gewone spreken. Wij zeggen bijvoorbeeld dat dit ijzer is, maar het kan koud, heet, zwart, rood, wit, vast, vloeibaar of dampig zijn. De eigenschappen, werkingen en reacties bestaan niet op zichzelf; ze zitten in iets. Dat iets noemen we de substantie. Het maakt een ding tot wat het is. Wanneer we spreken over transsubstantiatie gebruiken we het woord substantie in die betekenis. Het is niet eerlijk dat mensen die deze leer niet willen aanvaarden, hun eigen definitie van substantie bedenken en ons dan vertellen dat we het mis hebben.

Alles wat de substantie in stand houdt, de dingen die er in besloten liggen, noemen we de technische naam van accidenten. Wij kunnen de substantie niet aanraken, zien, proeven, voelen, meten, analyseren, ruiken of anderszins direct ervaren. Wij kennen de substantie alleen door haar te kennen. Daarom noemen we de accidenten soms de verschijningen.

Tijdens de mis doet de priester precies wat Christus hem bij het Laatste Avondmaal opdroeg te doen. Hij zegt niet: “Dit is het lichaam van Christus,” maar “Dit is mijn lichaam.” Deze woorden brengen de hele substantie van Christus’ lichaam voort. Op dezelfde manier brengen de woorden van de consecratie de hele inhoud van het bloed van Christus voort. Zij zijn Christus’ lichaam en bloed, zoals zij nu in de hemel leven. Daar, in de hemel, zijn zijn lichaam en bloed verenigd met zijn ziel en Godheid. De accidenten of verschijningen van zijn menselijk lichaam zijn ook in de hemel. Zij zijn dus aanwezig in de Heilige Eucharistie. Bij gebrek aan een betere term spreekt men van hen als het volgen van de substantie. Door de woorden van de consecratie wordt de substantie onmiddellijk en rechtstreeks voortgebracht. De persoonlijke ongevallen van Christus, zijn verschijningen, zijn daar door wat de theologen “natuurlijke gelijktijdigheid” noemen.

Elke regendruppel die valt bevat de hele substantie van water. Diezelfde hele substantie is aanwezig in het kleinste deeltje stoom dat uit de ketel op het fornuis komt. De hele substantie van Christus is aanwezig in elke geconsacreerde hostie, in een kelk met geconsacreerde wijn, in elke kruimel die van de hostie valt, en in elke druppel die van de wijn loskomt.

Maar we moeten ons niet voorstellen dat Christus samengeperst is in de afmetingen van de kleine, ronde hostie of een druif. Nee, de hele Christus is aanwezig op de manier die past bij de substantie. Hij kan niet aangeraakt of gezien worden. Zijn vorm en zijn afmetingen zijn er, maar ze zijn er op dezelfde manier als de substantie er is, buiten het bereik van onze zintuigen.

Wanneer de priester in de mis, Christus gehoorzamend, de woorden van consecratie uitspreekt, vindt er een verandering plaats. De substantie van het brood en de substantie van de wijn worden door Gods kracht veranderd in de substantie van Christus’ lichaam en de substantie van zijn bloed. De verandering is volledig. Niets van de substantie van het brood blijft over, niets van de substantie van de wijn. Geen van beide is vernietigd; beide zijn slechts veranderd.

De verschijningen van brood en wijn blijven. Dat weten we door onze zintuigen. Wij kunnen ze zien, aanraken en proeven. We verteren ze wanneer we de Communie ontvangen. Na de consecratie bestaan ze door Gods kracht. Niets in de natuurlijke orde ondersteunt hen, omdat hun eigenlijke substantie verdwenen is. Het is veranderd in de substantie van Christus. Zij zijn niet in de substantie van Christus, die nu werkelijk aanwezig is. Het is strikt genomen niet waar te zeggen dat Christus in de Eucharistie eruitziet als brood en wijn. Het zijn de verschijningen van brood en wijn die eruit zien als brood en wijn. Dezelfde God die oorspronkelijk de substantie van het brood kracht gaf om zijn verschijning te ondersteunen, houdt die verschijningen in stand door ze zelf te ondersteunen.

Christus is aanwezig als substantie. Dat is de sleutel tot een juist begrip van dit mysterie. Hij hoeft de hemel niet te verlaten om tot ons te komen in de Communie. Er is geen sprake van dat Hij van gastheer naar gastheer springt of zich van kerk naar kerk haast om in elke kerk een tijdje aanwezig te zijn. Wanneer wij ter communie gaan, krijgen wij geen deeltje van het lichaam van Christus van dezelfde dimensie als het hostietje dat de priester op onze tong legt. Zij die anders denken, hebben de betekenis van wezenlijke aanwezigheid niet begrepen.

Vele Kerkvaders waarschuwden de gelovigen om niet tevreden te zijn met de zintuigen die de eigenschappen van brood en wijn aankondigen.

Cyrillus van Jeruzalem (d. 386) zei: “Nu gij dit onderricht hebt gehad en doordrongen zijt van het zekerste geloof, dat wat brood schijnt te zijn, geen brood is, al heeft het de smaak, maar het lichaam van Christus, en dat wat wijn schijnt te zijn, geen wijn is, al lijkt het naar de smaak, maar het bloed van Christus.”

John Chrystostom (d. 407) zei: “Het is niet de mens die ervoor verantwoordelijk is dat de offergaven het lichaam en bloed van Christus worden, het is Christus zelf, die voor ons gekruisigd is. De staande figuur behoort toe aan de priester die deze woorden spreekt, de kracht en de genade behoren God toe. “Dit is mijn lichaam”, zegt hij. Deze zin verandert het offer.”

Cyrillus van Alexandrië (d. 444) schreef: “Hij gebruikte een aanwijzende spreekwijze, ‘Dit is mijn lichaam’ en ‘Dit is mijn bloed’, om te voorkomen dat u zou denken dat wat gezien wordt een gestalte is; integendeel, wat werkelijk geofferd is, wordt door de almachtige God op een verborgen manier veranderd in het lichaam en bloed van Christus. Wanneer wij deelgenoten zijn geworden van Christus’ lichaam en bloed, ontvangen wij de levendmakende, heiligende kracht van Christus.”

Berengarius, die zijn dwaling herriep, legde onder ede een geloofsbelijdenis af aan paus Gregorius VII:

“Met mijn hart geloof ik, met mijn mond erken ik, dat het mysterie van het heilig gebed en de woorden van onze Verlosser verantwoordelijk zijn voor een wezenlijke verandering in het brood en de wijn, die op het altaar worden gelegd, in het eigen, ware, levengevende vlees en bloed van Jezus Christus onze Heer. Ik erken ook, dat zij, na de consecratie, het ware lichaam van Christus zijn, dat uit de Maagd geboren is, dat aan het kruis gehangen heeft als offer voor het heil van de wereld en dat gezeten is aan de rechterhand van de Vader, en het ware bloed van Christus dat uit zijn zijde gevloeid is: zij zijn dat niet alleen vanwege de symboliek en de kracht van het sacrament, maar als van nature gevormd en als ware substanties.”

Het is misschien goed om hier de verklaring van een vooraanstaand modern theoloog aan te halen. Louis Bouyer, een priester die vroeger Luthers predikant was en sinds vele jaren een van de meest vooraanstaande katholieke docenten en schrijvers is, zegt: “Transsubstantiatie is een naam die in de Kerk is gegeven … . Hoewel Tertullianus het woord al had gebruikt, gaf de christelijke oudheid de voorkeur aan de Griekse uitdrukking metabole, in het Latijn vertaald door conversio.

“Het woord transsubstantiatie kwam in de loop van de Middeleeuwen bij voorkeur in gebruik, zowel als reactie tegen bepaalde theologen als Ratramus, die de neiging hadden in de Eucharistie slechts een virtuele en geen werkelijke aanwezigheid van het lichaam en bloed van de Heer te zien, als tegen anderen als Paschasius Radbertus, die zijn aanwezigheid uitdrukten alsof het ging om een materiële en zintuiglijke aanwezigheid.

“Spreken van transsubstantiatie komt er dan op neer te stellen dat het inderdaad de eigenlijke werkelijkheid is van het lichaam van Christus dat wij na de consecratie op het altaar hebben, maar op een wijze die ontoegankelijk is voor de zintuigen en op een zodanige wijze dat het noch vermenigvuldigd wordt door de veelheid van de soorten, noch in enig opzicht verdeeld door hun deling, noch in enig opzicht passeerbaar is.”

Ter afsluiting kunnen wij niet beter doen dan de woorden van de Navolging van Christus aanhalen: “U moet zich hoeden voor nieuwsgierig en nutteloos zoeken in dit meest diepgaande sacrament. Hij die de majesteit nauwlettend in de gaten houdt, zal overweldigd worden door haar heerlijkheid.”