Définitions des termes

L’ÉDUCATION est la culture de la sagesse et de la vertu en nourrissant l’âme sur la vérité, le bien et la beauté. Elle doit être distinguée de la formation (pour une carrière), qui a une valeur éternelle mais n’est pas la même chose que l’éducation.

L’ÉDUCATION CLASSIQUE est la culture de la sagesse et de la vertu en nourrissant l’âme de vérité, de bonté et de beauté au moyen des sept arts libéraux et des quatre sciences. Historiquement, l’enseignement classique a suivi deux courants qui se rejoignent fréquemment :

• La rhétorique, dans laquelle les enseignants guident leurs élèves à contempler les grands textes et les œuvres d’art, croyant que cette contemplation leur permettra de grandir en sagesse et en vertu
• La philosophique, dans laquelle les enseignants guident leurs élèves à travers l’analyse des idées via le dialogue socratique, croyant que la perspicacité au cœur des choses permettra aux élèves de grandir en sagesse et en vertu.

Ces deux emphases, qui ont souvent été en conflit historiquement mais ne sont pas mutuellement exclusives, ont donné naissance à deux modes d’enseignement : le Mimétique et le Socratique.

L’ÉDUCATION CHRÉTIENNE consiste à cultiver la sagesse et la vertu en nourrissant l’âme de vérité, de bonté et de beauté au moyen des sept arts libéraux et des quatre sciences afin que, dans le Christ, l’étudiant soit en mesure de mieux connaître, glorifier et apprécier Dieu.
Comme l’a exprimé Thomas d’Aquin, résumant l’enseignement des pères de l’Église, « la grâce ne détruit pas la nature mais la perfectionne. » L’éducation classique chrétienne purifie et perfectionne les grandes réalisations des anciens Grecs et Romains. On le voit clairement dans les écrits de saint Augustin, des Confessions au Maître. Ce sont les progressistes et les pragmatiques du 20e siècle qui ont entrepris de saper ces réalisations. Saint Irénée a dit :  » La gloire de Dieu, c’est l’homme pleinement vivant. « 

Un art, tel qu’il est utilisé dans les  » arts libéraux « , est un mode de production de quelque chose d’autre que l’art lui-même. Les arts libéraux sont ordonnés à la production de connaissances et sont donc les arts de la pensée. En fait, le mot latin « artes », dont nous tirons notre mot art, est leur traduction du mot grec « techne », dont nous tirons des mots comme technique et technologie. Lorsqu’une personne apprend un art, elle concentre son attention sur l’apprentissage d’une compétence, et non sur le contenu ou les informations relatives à un sujet (même si ce sujet est appelé « art »). Les arts libéraux ne se préoccupent donc pas d’une familiarité générale avec un large éventail de sujets. Ils s’intéressent plutôt aux compétences fondamentales de la pensée qui sont nécessaires pour apprendre n’importe quel sujet.

Une SCIENCE est un mode d’enquête ou un domaine de connaissance qui découle de ce mode d’enquête. Le mot « science » vient du latin « scientia », qui signifie « connaissance » et ne se limite nullement aux connaissances fournies par les sciences naturelles. Vous verrez ci-dessous que les sciences comprennent les sciences naturelles, les sciences humaines ou morales, les sciences philosophiques et la science de la théologie. Cet ordre s’enracine dans l’expérience commune de tous les hommes partout dans le monde.Le but d’une science est de connaître les causes des choses. Au XVIIe siècle, les spécialistes des sciences naturelles ont commencé à s’arroger l’usage du terme « science » pour leurs propres enquêtes, rejetant tout ce qui se trouvait en dehors de leurs outils d’investigation. En tant qu’éducateurs classiques, nous rejetons cette affirmation et utilisons le terme dans son sens plus précis et plus classique.

Les SEPT ARTS LIBRES sont les arts de la pensée. Selon la tradition classique chrétienne, la rationalité humaine distingue l’homme des autres animaux. En particulier, les humains sont uniquement capables de penser en utilisant des symboles, notamment des mots, des chiffres, des formes et des représentations musicales et visuelles. Ainsi, l’utilisation habile et appropriée des symboles verbaux (le langage) est essentielle au plein développement de notre humanité. Les arts développés pour affiner notre capacité à utiliser le langage sont les trois arts du Trivium :

• Grammaire
• Logique/Dialectique
• Rhétorique

De plus, aucun autre animal ne peut utiliser les chiffres et les formes comme les hommes. Même la musique naît de notre capacité à entendre avec notre âme les relations des nombres dans leurs rapports et proportions. Les arts développés pour affiner notre capacité à utiliser les nombres, les formes et leurs relations sont les quatre arts du Quadrivium :

• Arithmétique
• Géométrie
• Musique
• Astronomie

Ensemble, le Trivium et le Quadrivium sont appelés les arts libéraux parce qu’ils sont à la fois les arts que toute personne libre est libre de maîtriser et les arts qui sont requis pour être libre. Une communauté qui ne parvient pas à les maîtriser ne peut être une communauté libre. Par exemple, celui qui ne maîtrise pas l’art de la logique est victime des manipulateurs, tant externes (dans la société) qu’internes (dans l’âme), tandis que celui qui ne maîtrise pas l’art de la rhétorique sera incapable d’exprimer ses pensées de manière appropriée.

LE TRIVIUM se compose des trois arts verbaux que sont la grammaire, la dialectique (ou logique) et la rhétorique. La grammaire vient du mot grec « grammatikos », qu’il est préférable de traduire par « lettres » et qui porte toutes les significations de notre propre mot « lettres ». La grammaire cultive l’aptitude à interpréter les symboles. Nous interprétons d’abord les lettres ou les phonèmes individuels, puis nous interprétons les mots, et enfin nous interprétons les textes, les œuvres d’art et les artefacts. La dialectique, ou logique, est l’art du raisonnement formel et matériel. La logique formelle pose la question suivante : « Comment penser correctement ? » (c’est-à-dire « Quelle est la forme d’une pensée valide ? ») La logique matérielle demande « À quoi pensons-nous ? » (c’est-à-dire « Quelle est la matière de la pensée ? »). La rhétorique est l’art de l’expression appropriée, bien qu’Aristote la réduise à l’art de la persuasion. Nous avons développé The Lost Tools of Writing comme base d’un programme de rhétorique et nous le recommandons humblement à votre considération. En outre, Dorothy Sayers a développé une théorie et une application du trivium qui suggère que chaque art correspond à une étape générale de la croissance de l’enfant. Une grande partie du renouveau moderne de l’éducation classique se nourrit de cette interprétation.

LE QUADRIVIUM se compose des quatre arts mathématiques. Pour pouvoir raisonner de manière logique et esthétique, l’individu doit être capable d’interagir avec ce que les anciens appelaient la magnitude (géométrie et astronomie) et la multitude (arithmétique et musique ou harmoniques). L’esprit qui n’est pas formé au quadrivium n’est pas encore éduqué. L’arithmétique est l’art qui permet d’apprendre les propriétés des nombres, c’est-à-dire « comment se comportent les nombres ? ». Qu’arrive-t-il à sept s’il rencontre cinq ? Que fait le huit si on le multiplie par quatre ? La géométrie est l’art qui permet d’apprendre les propriétés des formes. Elle pose la question « Comment les formes se comportent-elles ? ». Elle est essentielle à la logique déductive et au raisonnement spatial. La musique est l’art des rapports et des proportions. Elle pose la question suivante : « Comment les nombres se comportent-ils les uns par rapport aux autres ? ». L’algèbre est un moyen super efficace et abstrait d’exprimer les propriétés musicales. Cependant, pour profiter pleinement de la musique, il ne faut pas la réduire à l’algèbre. La musique est la fenêtre, voire la porte, entre le physique et le spirituel. Lorsqu’un élève écoute des compositions à consonance mathématique, l’ordre des mathématiques chante directement à l’âme par l’oreille, sans avoir besoin de passer par l’entendement, comme c’est le cas en arithmétique. L’astronomie est l’art des formes en mouvement. Elle pose la question suivante : « Comment les formes se comportent-elles lorsqu’elles sont en mouvement ? ». Pratiquement, c’est la porte de la physique et des sciences.

Les SCIENCES NATURELLES sont les sciences de l’ordre physique, comme la biologie, la chimie et la physique. Toutes les autres sciences combinent ou affinent ces trois-là. Une science est un domaine de connaissance ordonné par un principe unificateur (logos). La biologie est ordonnée par la tentative de connaître les causes de l’existence et du changement au sein des êtres vivants et entre eux. La physique est ordonnée par l’enquête sur les forces qui provoquent des changements dans le domaine physique. La chimie est ordonnée par l’enquête sur les éléments qui composent les choses physiques. Le mode d’investigation des sciences naturelles est l’enquête sur les causes matérielles et efficientes. L’observation et la mesure sont particulièrement adaptées à ce domaine. Le but des sciences naturelles est de connaître les causes du changement dans le monde physique afin de pouvoir agir avec sagesse et vertu par rapport au cosmos.

Les SCIENCES HUMAINES sont les sciences de l’ordre moral, c’est-à-dire les sciences du comportement humain et de l’âme, à savoir l’éthique et la politique. L’éthique pose la question de savoir comment l’être humain réalise son potentiel (c’est-à-dire comment il atteint l’excellence ou son propre épanouissement). En un mot, comment l’être humain devient-il vertueux ? De nombreuses études relèvent de l’éthique ainsi comprise, comme la psychologie. La politique pose la question suivante : comment une communauté humaine peut-elle permettre à ses membres et à elle-même de réaliser son potentiel, d’atteindre l’excellence, de s’épanouir ? Comment une communauté humaine peut-elle cultiver la vertu de ses membres ? Les études qui relèvent de la politique ainsi comprise comprennent l’économie, l’histoire, etc. Avant le 17e siècle, ce que nous appelons aujourd’hui l’esthétique était une science humaine, liée au comportement humain. Les sciences humaines s’appuient sur les sciences naturelles mais leur sont supérieures. Le mode d’investigation adapté aux sciences humaines est un engagement dialectique avec les œuvres d’art, une enquête historique et une réflexion approfondie sur les mouvements de l’âme humaine. Le but des sciences humaines est de connaître les causes du comportement humain afin de pouvoir atteindre la vertu en soi et la cultiver chez les autres.

Les SCIENCES PHILOSOPHIQUES sont les sciences de la métaphysique et de l’épistémologie. Les outils uniques de la recherche philosophique sont une forme très raffinée de dialectique et de contemplation. Le but des sciences philosophiques est de connaître les causes et les limites de la connaissance humaine et de connaître la causalité elle-même. C’est dans la métaphysique que la distinction entre l’éducation moderniste et l’éducation classique apparaît le plus clairement. Pour les modernistes, surtout après John Dewey, la métaphysique est une perte de temps car nous ne pouvons connaître que ce que les sciences naturelles nous révèlent. L’éducation moderne est donc guidée par l’expérimentation et la mesure. L’éducateur moderniste a déterminé que la connaissance est l’adaptation d’un organisme à son environnement. L’éducateur classique est délibérément métaphysique et n’aborde pas la philosophie avec désespoir. Il croit que le monde dans lequel nous vivons est réel et qu’il est connaissable. Par conséquent, pour l’éducateur classique, la connaissance est acquise lorsque le chercheur rencontre une idée incarnée dans une réalité concrète. Lorsque l’éducateur moderniste enseigne, son objectif est une adaptation à l’environnement, ou ce que l’on appelle communément une application pratique. Quand un éducateur classique enseigne, son but est la sagesse et la vertu. Celle-ci aura de nombreuses applications pratiques, mais elle comprendra également la capacité de savoir quand ne pas s’adapter à l’environnement – quand y résister et quand en être martyrisé. L’ironie est que le moderniste empêche son élève d’avoir de bonnes applications pratiques parce qu’il a déformé la réalité et a donc rendu difficile l’adaptation à celle-ci. Pendant ce temps, l’éducateur classique a permis à l’étudiant de penser en fonction des circonstances sans abandonner la vertu.

Les SCIENCES THÉOLOGIQUES sont les sciences qui s’occupent de la connaissance de la cause première, ou de Dieu lui-même. Tous les outils des sciences inférieures sont utilisés pour la connaissance théologique, mais le chrétien reconnaît que la Révélation divine révèle des choses que les autres sciences ne peuvent découvrir. Le but de la théologie est d’ordonner toutes les connaissances à cette cause première.

L’INSTRUCTIONMIMETIQUE (DIDACTIQUE) applique l’idée classique chrétienne selon laquelle les humains apprennent et deviennent vertueux par imitation. Cependant, dans la théorie classique, l’imitation est loin d’être une simple imitation. Lorsque nous apprenons par imitation, ou mimésis, nous vivons quatre étapes :

• Perception de l’idée par les sens (c’est-à-dire entendre ou voir la beauté dans une grande œuvre d’art)
• Absorption de l’idée dans l’âme par le « sens commun ». Le sens commun est l’endroit où les sens physiques rencontrent l’âme – il met tous les autres sens ensemble pour identifier la chose perçue comme, disons, une œuvre d’art au lieu de simplement les lignes, les couleurs, etc que les sens perçoivent individuellement).
• Appréhension de l’idée avec l’esprit, ou compréhension. La façon dont cela est fait dépend largement de la façon dont l’idée a été absorbée par l’âme, qui dépend à son tour de la façon dont l’observateur a perçu l’idée, le tout dépendant de l’attention de l’observateur).
• Représentation de l’idée à la manière de l’élève. Ici, l’élève incarne l’idée sous une nouvelle forme. Il peut, par exemple, percevoir la justice dans la manière dont un professeur traite un élève, puis appliquer le principe de justice dans la manière dont il traite sa sœur.

La mimésis est une imitation, non pas de la forme extérieure, mais de l’idée intérieure – non pas finalement d’une action, mais de l’idée exprimée dans cette action. Tout art et toute compétence sont maîtrisés à travers ces étapes, que ce soit à l’école ou en dehors. Il s’agit d’une forme modifiée d’enseignement inductif dans laquelle les élèves sont amenés à comprendre des idées en contemplant des modèles ou des types de celles-ci. Ces modèles peuvent être trouvés dans la littérature, l’histoire, les mathématiques, les beaux-arts, la musique, les autres arts et activités humaines et la nature.

Lorsque l’enseignante pratique l’enseignement mimétique (didactique), elle progresse naturellement à travers cinq étapes :

• Préparation (porter à la connaissance de l’élève ce qu’il sait déjà sur la leçon)
• Présentation des types
• Comparaison des types
• Compréhension et expression de l’idée
• Application de l’idée

L’enseignement mimétique (didactique) est ancré dans l’idée que les humains ne peuvent apprendre qu’en passant du particulier (choses spécifiques, concrètes) à l’universel (idées générales, abstraites). Puisqu’il en est ainsi, il est préférable d’enseigner aux gens « avec le grain », comme l’a exprimé Dorothy Sayers.

L’INSTRUCTION SOCRATIQUE est le processus dialectique qui consiste à examiner une idée en la « déconstruisant » pour trouver les faiblesses et les incohérences de sa compréhension, puis en la « reconstruisant » pour clarifier ou purifier sa compréhension. Ces deux étapes sont accomplies en engageant une discussion réfléchie (dialectique) avec l’étudiant, non pas pour détruire, mais pour purger sa compréhension. Cette discussion réfléchie est accomplie par l’utilisation de questions pénétrantes par l’enseignant.

La première étape de l’instruction socratique est appelée l’étape « ironique » parce qu’elle tente de révéler doucement les erreurs contenues dans la compréhension de l’idée par les participants (par exemple, il pourrait conclure qu’Achille était une mauviette pour avoir pleuré à sa maman. L’enseignant ne le corrigerait pas en lui disant la vérité sur Achille, mais le guiderait à réfléchir à ses hypothèses en lui posant des questions).

La deuxième étape de l’instruction socratique est appelée l’étape  » maïeutique  » parce que l’enseignant tente d’y  » accoucher  » la naissance d’une idée dans l’esprit des étudiants (maïeutique signifie sage-femme). Cette étape ne peut commencer que lorsque l’élève reconnaît son erreur dans la première étape (metanoia – repentir). À ce moment-là, l’enseignant peut continuer à poser des questions, guidant l’étudiant vers la vérité qu’il pensait connaître auparavant. L’exemple le plus clair de ce processus se trouve dans le Ménon de Platon, dans lequel Socrate enseigne la géométrie à un esclave. Nous recommandons vivement une analyse attentive de ce court échange à l’enseignant qui souhaite enseigner de manière socratique.

L’enseignant et l’élève se rapprochent tous deux de la compréhension exacte d’une idée grâce à ce processus. L’enseignement socratique est ancré dans l’idée que la vérité est connaissable, mais qu’habituellement nous sommes négligents sur la façon dont nous nous y prenons pour la connaître. Nous tirons des conclusions trop hâtives et les appliquons ensuite trop largement. Pour mûrir dans notre raisonnement, nous devons purifier notre pensée à travers une dialectique socratique critique.