A haszid zsidóság
HáttérSzerkesztés
A 17. század végén a Lengyel-Litván Nemzetközösség déli perifériáján, különösen a mai Nyugat-Ukrajnában élő zsidók körében számos társadalmi irányzat közeledett egymáshoz. Ezek lehetővé tették a haszidizmus megjelenését és virágzását.
Az első és legjelentősebb a kabbala misztikus tanításának népszerűsítése volt. A több évszázadon át kevesek által titokban gyakorolt ezoterikus tanítást olcsó nyomtatott röpiratok tömkelege tette szinte háztartási ismeretté. A kabbalisztikus elárasztás nagy hatással volt az eretnek szombatista mozgalom felemelkedésére, amelynek vezetője Sabbatai Zevi volt, aki 1665-ben Messiásnak nyilvánította magát. A kabbala terjedése fogékonnyá tette a zsidó tömegeket a haszid eszmék iránt, amelyek lényegében maguk is a tanítás népszerűsített változata – sőt, a haszidizmus valójában akkor alakult ki, amikor alapítói elhatározták, hogy nyíltan gyakorolják azt, ahelyett, hogy aszkéták titkos köre maradtak volna, ahogyan azt szinte minden korábbi kabbalista tette. A tanok nyilvánosságra hozatala és a szombatizmus közötti összefüggés nem kerülte el a rabbinikus elit figyelmét, és heves ellenállást váltott ki az új mozgalommal szemben.
Egy másik tényező a hagyományos tekintélyi struktúrák hanyatlása volt. A zsidó autonómia meglehetősen biztosított maradt; a későbbi kutatások megcáfolták Simon Dubnow állítását, miszerint a Négy Ország Tanácsának 1746-os megszűnése egy hosszú folyamat csúcspontja volt, amely megsemmisítette a bírói függetlenséget, és megnyitotta az utat a haszid rebbék előtt, hogy a vezetők szerepét betölthessék (a szekta felemelkedésének egy másik, Raphael Mahler által képviselt, sokáig elfogadott magyarázata, miszerint a Hmelnyickij-felkelés gazdasági elszegényedést és kétségbeesést eredményezett, szintén megdőlt). A mágnások és a nemesek azonban nagy befolyással bírtak mind a rabbik, mind a közösségi vének kinevezése felett, olyannyira, hogy a tömegek gyakran a földbirtokosok egyszerű lakájaiként tekintettek rájuk. Képességük, hogy legitim döntőbíróként szolgáljanak a vitákban – különösen azokban, amelyek az alkohollepárlás és a birtokok egyéb monopóliumai feletti bérleti jogok szabályozására vonatkoztak – erősen csökkent. Az intézmény csökkent presztízse és az ítélethozatalhoz szükséges alternatív hatósági forrás iránti igény vákuumot hagyott maga után, amelyet végül a haszid karizmatikusok töltöttek be. Túlléptek a régi közösségi intézményeken, amelyeknek egy-egy helység összes zsidója alárendelt volt, és hatalmas területeken minden városban voltak követőik csoportjai. Gyakran a hagyományos eliten kívüli, felemelkedő rétegek – akár újgazdagok, akár különböző alacsony szintű vallási funkcionáriusok – támogatásával a vezetés modern formáját hozták létre.
A történészek más hatásokat is észleltek. A haszidizmus kialakulásának korszaka egybeesett számos vallási ébredési mozgalom felemelkedésével világszerte, beleértve az első nagy ébredést Új-Angliában, a német pietizmust, a vahabizmust Arábiában és az orosz óhitűeket, akik szembeszálltak a fennálló egyházzal. Mindannyian elutasították a fennálló rendet, mivel azt elavultnak és túlságosan hierarchikusnak ítélték. Az általuk spirituálisabbnak, őszintébbnek és egyszerűbbnek mondott helyettesítéseket kínáltak. Gershon David Hundert megjegyezte a jelentős hasonlóságot a haszid elképzelések és ez általános háttér között, mindkettő az egyén tudatosságának és választásainak tulajdonított növekvő jelentőségben gyökerezik.
Israel ben EliezerSzerkesztés
Israel ben Eliezer (kb. 1690-1760), akit Baal Shem Tov (“A jó név mestere”, rövidítve: “Besht”) néven ismertek, a haszidizmus alapítójának tartják. Látszólag a Prut folyótól délre, Moldva északi határán született, és Baal Shem, “a név mestere” néven szerzett hírnevet. Ezek közönséges népi gyógyítók voltak, akik misztikát, amuletteket és varázsigéket alkalmaztak mesterségüknél. Ben Eliezerről keveset tudunk biztosan. Bár nem volt tudós, mégis eléggé művelt volt ahhoz, hogy a közösségi tanulóteremben feltűnést keltsen, és beházasodott a rabbinikus elitbe, mivel felesége egy rabbi elvált nővére volt; későbbi éveiben gazdag és híres volt, amint arról a korabeli krónikák tanúskodnak. Ettől eltekintve a legtöbbet a haszid hagiográfiai beszámolókból meríthetünk. Ezek azt állítják, hogy kisfiúként felismerte őt egy bizonyos “Ádám rabbi Baal Sém Tov”, aki rábízta a Tóra nagy titkait, amelyek évszázadokon át öröklődtek illusztris családjában. A Besht később egy évtizedet a Kárpátokban töltött remeteként, ahol meglátogatta őt a bibliai próféta, Ahijah, a szilonita, aki még többet tanított neki. Harminchat éves korában égi engedélyt kapott, hogy nagy kabbalistaként és csodatevőként mutatkozzon meg.
Az 1740-es évekre igazoltan Medzsybizs városába költözött, és egész Podóliában és azon túl is elismert és népszerű lett. Jól igazolható, hogy valóban több ismert kabbalisztikus fogalmat hangsúlyozott, és bizonyos fokig saját tanítást fogalmazott meg. A Besht hangsúlyozta Isten immanenciáját és jelenlétét az anyagi világban, és hogy ezért a fizikai cselekedetek, mint például az evés, tényleges hatással vannak a spirituális szférára, és az istenivel való közösség (devekut) elérésének meggyorsítására szolgálhatnak. Köztudott, hogy extatikusan és nagy szándékkal imádkozott, szintén azért, hogy csatornákat biztosítson az isteni fény beáramlásához a földi világba. A Besht hangsúlyozta az öröm és az elégedettség fontosságát Isten imádásában, a jámbor misztikussá váláshoz nélkülözhetetlennek tartott önmegtartóztatás és önsanyargatás helyett, valamint a buzgó és erőteljes imát, mint a szellemi elragadtatás eszközét a szigorú aszkézis helyett, de közvetlen tanítványai közül sokan részben visszatértek a régebbi tanokhoz, különösen a szexuális örömök elutasításában, még a házassági kapcsolatokban is.
Ezzel a “Besht” egy népi mozgalom alapjait fektette le, sokkal kevésbé szigorú kurzust kínálva a tömegek számára a jelentős vallási élmény megszerzéséhez. Mégis, a korábbi kabbalisták hagyományai szerint egy kis elitista társaság vezetője maradt, és soha nem vezetett olyan nagy nyilvánosságot, mint utódai. Bár sok későbbi személyiség őt idézte a teljes értékű haszid tanítás ihletőjeként, maga a Besht nem gyakorolta azt életében.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. A legkiemelkedőbb közülük Dov Ber rabbi, a maggid (prédikátor) volt. Ő követte az előbbit annak halálakor, bár más fontos követői, főként a polonéz Jákob József, nem fogadták el a vezetését. Mezhiricsiben letelepedve a Maggid ahhoz fordult, hogy nagymértékben kidolgozza a Besht kezdetleges elképzeléseit, és tényleges mozgalommá intézményesítse a kialakulóban lévő kört. Ben Eliezer és csatlósai a nagyon régi és elterjedt haszidim, “jámbor” melléknevet használták; a 18. század második harmadában egyértelmű különbségtétel alakult ki a szónak ez az értelme és az eleinte “új haszidizmusnak” nevezett, a maggid és különösen utódai által bizonyos fokig propagált irányzat között.
A doktrína összeforrt, amikor Jákob József, Dov Ber és az utóbbi tanítványa, a lizenszki rabbi Elimelech megalkották a korai haszidizmus három magna operáját: az 1780-as Toldot Ya’akov Yosef, az 1781-es Maggid d’varav le-Ya’akov és az 1788-as No’am Elimelekh. Más könyvek is megjelentek. Új tanításuknak számos aspektusa volt. Az imádságban való odaadás fontosságát olyan mértékben hangsúlyozták, hogy sokan az előírt időn túl vártak a megfelelő felkészüléssel; a Besht ajánlását, hogy a tisztátalan gondolatokat “felemeljük és megszenteljük”, ahelyett, hogy egyszerűen elnyomnánk őket az istentisztelet alatt, Dov Ber egy egész paranccsá bővítette, az imát olyan mechanizmusként ábrázolva, amely a gondolatokat és érzéseket az ősi állapotból egy magasabb állapotba alakítja át, a szefirótok kibontakozásával párhuzamos módon. A legfontosabb azonban a Tzaddiq – később az általános rabbinikus tiszteleti jelzővel Admor (mesterünk, tanítónk és rabbink) vagy a köznyelvi Rebbe – fogalma volt, az Igazságos, a misztikus, aki képes volt elragadtatásra és az istenivel való közösség elérésére, de a korábbi kabbalistáktól eltérően nem titokban, hanem a tömegek vezetőjeként gyakorolta ezt. Képes volt lehozni a jólétet és az útmutatást a magasabb Sephirotból, és az egyszerű emberek, akik maguk nem tudták elérni ezt az állapotot, a hozzá való “ragaszkodással” és engedelmességgel elérték azt. A Tzaddiq hídként szolgált a spirituális birodalom és az egyszerű nép között, valamint egyszerű, érthető megtestesítője volt a szekta ezoterikus tanításainak, amelyek a legtöbbeknek még mindig elérhetetlenek voltak, akárcsak korábban a régi stílusú kabbala.
A különböző haszid Tzaddiqim, főként a Maggid tanítványai, elterjedtek Kelet-Európában, mindegyikük hívet gyűjtött a nép körében és tanult akolitusokat, akiket vezetővé avathattak. Az Igazak “udvarai”, amelyekben tartózkodtak, és ahová híveik áldást és tanácsot kaptak, a haszidizmus intézményes központjaivá váltak, és a haszidizmus ágaként és szervezeti magjaként szolgáltak. Lassan különböző szertartások alakultak ki bennük, mint például a szombati Tisch vagy “asztal”, ahol az Igazak ételmaradékokat osztogattak az ételeikből, amelyeket a misztikus felemelkedésük során isteni Fénnyel átitatottak érintése által megáldottnak tekintettek. Egy másik hatásos intézmény volt a Shtibel, a híveik által minden városban megnyitott magán imagyűlések, amelyek toborzási mechanizmusként szolgáltak. A shtibel különbözött a bevett zsinagógáktól és tanulótermektől, mivel nagyobb szabadságot biztosított tagjainak, hogy akkor imádkozzanak, amikor nekik tetszik, és szabadidős és jóléti célokat is szolgált. Egyszerűsített, az átlagember számára vonzóbb üzenetével kombinálva, kiforrott szervezeti keretei okozták a haszidok sorainak exponenciális növekedését. Miután a haszidizmus kiszorította a régi közösségi modellt, és azt egy kevésbé hierarchikus struktúrával és egy inkább egyénközpontú vallásossággal váltotta fel, valójában az első nagy modern – bár nem modernista; önértelmezése a hagyományos gondolkodásmódon alapult – zsidó mozgalom volt.
A mozgalom eredeti podóliai és volhíniai bázisáról a maggid életében, majd 1772-es halála után gyorsan elterjedt. Dov Ber mintegy húsz első számú tanítványa egyenként más-más régióba vitte el, és saját utódaik követték: Karlini (I.) Aharon, a vityebszki Menachem Mendel és a ljadi Shneur Zalman voltak a küldöttek az egykori Litvániába, a messzi északra, míg Menachem Nachum Twersky a keleti Csernobilba ment, a berdicsevi Levi Yitzchok pedig a közelben maradt. A lizenszki Elimelech, testvére, a hanipoli Zusha és Jiszroel Hopsztajn alapította meg a szektát magában Lengyelországban. Vitebsk és Abraham Kalisker később egy kisebb felemelkedést vezetett Izrael földjére, létrehozva egy haszid jelenlétet Galileában.
A haszidizmus terjedése szervezett ellenállásba is ütközött. A vilniusi rabbi Illés, a nemzedék egyik legnagyobb tekintélye, a régi stílusú haszid és titkos kabbalista mély gyanúval fogadta, hogy a miszticizmusra helyezik a hangsúlyt a világi Tóra-tanulás helyett, veszélyeztetik a bevett közösségi tekintélyt, hasonlítanak a szombatista mozgalomhoz, és más, általa szabálysértésnek tartott részleteket. 1772 áprilisában ő és a vilniusi közösségi felügyelők szisztematikus kampányt indítottak a szekta ellen: anatémát bocsátottak ki rájuk, száműzték vezetőiket, és leveleket küldtek, amelyekben elítélték a mozgalmat. További kiátkozások következtek Brodyban és más városokban. 1781-ben, az ellenségeskedések második fordulója során Jákob József könyveit Vilniusban elégették. Egy másik ok a viszályokra akkor merült fel, amikor a haszidok átvették a luriánus imarítust, amelyet némileg átdolgoztak a nusách szefárdra; az első kelet-európai kiadást 1781-ben nyomtatták ki, és Brody haszidellenes tudósai helyeselték, de a szekta gyorsan átvette a kabbalával átszőtt kötetet, és népszerűsítette, jelképévé tette. Ellenfeleik, akiket Misnagdimnak, “ellenzékieknek” neveztek el (ez a gyűjtőfogalom a haszidizmus erősödésével önálló értelmet nyert), hamarosan azzal vádolták őket, hogy elhagyták a hagyományos nusách askenázit.
1798-ban az Ellenzékiek kémkedéssel vádolták meg a ladi Shneur Zalmant, akit az orosz kormány két hónapra bebörtönzött. Gyalázkodó polémiákat nyomtattak és anatémákat hirdettek az egész régióban. Illés 1797-ben bekövetkezett halála azonban megfosztotta a misnagdimokat nagyhatalmú vezetőjüktől. 1804-ben I. Sándor orosz államfő engedélyezte a független imacsoportok működését, amelyeken keresztül a mozgalom városról városra terjedt. A haszidizmus felszámolásának kudarca, amely a küzdelemben egyértelmű önazonosságra tett szert és nagymértékben elterjedt az egész országban, meggyőzte ellenfeleit, hogy az ellenállás passzívabb módszerét válasszák, amint azt a volozsini Chaim példázta. Az új mozgalom növekvő konzervativizmusa – amely bizonyos alkalmakkor közel került a kabbala-alapú antinomista frazeológiához, akárcsak a szombatisták, de soha nem lépte át a küszöböt, és alaposan observáns maradt – és a közös ellenségek felemelkedése lassan közeledést hozott, és a 19. század második felére mindkét oldal alapvetően legitimnek tekintette egymást.
A századfordulón több kiemelkedő új, negyedik generációs tzaddiqim is megjelent. Elimelech halála után az időközben felosztott Lengyelországban, a Habsburg Galíciában helyét Rimanov Menachem Mendel vette át, aki mélyen ellenséges volt azzal a modernizációval szemben, amelyet az osztrák uralkodók megpróbáltak rákényszeríteni a hagyományos zsidó társadalomra (bár ugyanez a folyamat lehetővé tette szektájának virágzását is, mivel a közösségi tekintély erősen meggyengült). Rimanov rabbi figyelt arra a szövetségre, amelyet a haszidok a zsidó közvélemény legkonzervatívabb elemeivel fognak kötni. Közép-Lengyelországban az új vezető Jákob Izsák Horowiz, a “lublini látnok” volt, aki különösen populista hajlamú volt, és csodatevő és kevéssé megerőltető szellemi követelésekkel szólította meg az egyszerű népet. A Látó rangidős akolitusa, Jacob Isaac Rabinovitz, a przysuchai “szent zsidó” fokozatosan elvetette mentora szemléletét, mint túlságosan vulgárisat, és esztétikusabb és tudományosabb megközelítést fogadott el, gyakorlatilag a tömegekhez szóló teurgia nélkül. A “szent zsidó” “przysuchai iskoláját” utódja, Simcha Bunim, és különösen a visszahúzódó, morózus Kotzki Menachem Mendel folytatta. A legvitatottabb negyedik generációs tzaddik a podóliai Breslovi Nachman volt, aki elítélte társait, amiért túlságosan intézményesültek, hasonlóan a régi establishmenthez, amelyet elődeik évtizedekkel korábban kihívtak, és egy antiracionalista, pesszimista spirituális tanítást képviselt, amely nagyon különbözött az örömre helyezett uralkodó hangsúlytól.
Napóleon 1812-es oroszországi inváziója az első zsidó emancipációt ígérte a települések paleájában. A lengyelországi és oroszországi haszid rebbék megosztottak voltak a kérdésben, a birodalmi antiszemita rendeletek alóli nyugati szabadság támogatása, illetve az eretnekség és az agnoszticizmus nyitányának tekintett Napóleon között. A haszid legenda szerint Napóleon sorsa nem a csatamezőkön dőlt el, hanem a haszid rebbék teurgikus imái és tettei között.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. A lassú térhódítás folyamata, amely többnyire egy független sítbél kialakításával kezdődött, és abban csúcsosodott ki, hogy az Igazságos az egész közösség tekintélyévé vált (a hivatalos rabbinátus mellett vagy fölött), még a misnagdikusok fellegvárában, Litvániában is sok várost leigázott, sokkal inkább a kongresszusi Lengyelországban és túlnyomó többségében Podóliában, Volhíniában és Galíciában. Elkezdett betörni Bukovinába, Besszarábiába és a második világháború előtti autochton haszidizmus legnyugatibb határvidékére, Északkelet-Magyarországra, ahol a Látó tanítványát, Mózes Teitelbaum (I.) Mózest nevezték ki Ujhelyben.
A Besht halála után alig három generációval a szekta 1830-ra százezreket számlálóvá nőtte ki magát. Tömegmozgalomként egyértelmű rétegződés alakult ki az udvari funkcionáriusok és állandó lakosok (josvim, “ülők”), az elkötelezett követők, akik szombatonként gyakran látogatták az Igazságosokat, és a szefárd rítusú zsinagógákban imádkozó és minimálisan kötődő nagyközönség között.
Mindezt konzervatívabb szemlélet és hatalmi civakodás követte az Igazságosok között. A Maggid halála óta egyikük sem tarthatott igényt a teljes vezetésre. A több tucatnyi tevékenykedő közül mindegyik a saját területét uralta, és a különböző udvarokban helyi hagyományok és szokások kezdtek kialakulni, amelyek saját identitást alakítottak ki. Az új mozgalomra jellemző nagy misztikus feszültség alábbhagyott, és hamarosan hierarchikusabb, rendezettebb légkör váltotta fel.
A haszidizmus rutinizálódásának legfontosabb aspektusa a dinasztia elfogadása volt. Az első, aki a Beshtől való leszármazás jogán legitimitást követelt magának, az 1782-ben kinevezett unokája, a medzsibizi Boruch volt. Pazar udvart tartott, ahol Ostropoli Hershel volt a bolondja, és követelte, hogy a többi Igazságos ismerje el az ő fennhatóságát. A csernobili Menachem Nachum Twersky halála után fia, Mordechai Twersky követte őt. Az elv végérvényesen megerősítést nyert a Ljadi 1813-as halálát követő nagy vitában: rangidős akolitusa, Aharon HaLevi Strashelye fia, Dovber Schneuri legyőzte, akinek utódai 181 éven át megtartották a címet.
Az 1860-as évekre gyakorlatilag minden udvar dinasztikus volt. Ahelyett, hogy egyetlen tzaddiqim lett volna, akinek saját hívei voltak, minden szekta egy soros haszidok bázisát irányította, akik nem csak az egyes vezetőhöz, hanem a vérvonalhoz és az udvar egyedi tulajdonságaihoz kötődtek. Izrael Friedman Ruzhyn ragaszkodott a királyi pompához, palotában lakott, és hat fia mindegyike örökölte hívei egy részét. A múlt dinamizmusát felváltó nyereségük fenntartásának kényszere miatt a Rigó vagy Rebbe/Admorim is csendben visszahúzódott elődeik nyílt, radikális miszticizmusától. Miközben a tömegekért dolgozó populista csoda sok dinasztiában továbbra is kulcsfontosságú téma maradt, megjelent egy új típusú “Rebbe-Rabbi”, aki egyszerre volt teljesen hagyományos halachikus tekintély és spiritualista. A misnagdimokkal való feszültség jelentősen enyhült.
De leginkább egy külső fenyegetés volt az, ami javította a kapcsolatokat. Míg az elmaradott Kelet-Európában a hagyományos zsidó társadalom jól megmaradt, a Nyugaton tapasztalható gyors akkulturációról és vallási lazaságról szóló hírek mindkét tábort nyugtalanították. Amikor az 1810-es években Galíciában és a kongresszusi Lengyelországban megjelent a haszkala, a zsidó felvilágosodás, hamarosan szörnyű fenyegetésnek tekintették. Maguk a maszkilok is gyűlölték a haszidizmust, mint antiracionalista és barbár jelenséget, ahogyan a nyugati zsidók minden árnyalatát, beleértve az olyan jobboldali ortodoxokat is, mint Azriel Hildesheimer rabbi. Különösen Galíciában a vele szembeni ellenségesség nagymértékben meghatározta a haszkalát, a szilárdan szemlélődő Zvi Hirsch Chajes rabbitól és Joseph Perltől az olyan radikális antitalmudistákig, mint Osias Schorr. A héber nyelvtant újraélesztő felvilágosultak gyakran gúnyolódtak riválisaik nyelvtudásának hiányán. Míg a misnagdimok jelentős része nem volt ellene a haszkala legalább néhány céljának, a rebbék töretlenül ellenségesek voltak.
A korszak legkiválóbb haszid vezetője Galíciában Chaim Halberstam volt, aki a talmudi erudíciót és a nagy döntnöki státuszt ötvözte a tzaddiq funkciójával. Ő szimbolizálta az új korszakot, békét közvetített a kis magyarországi haszid szekta és ellenfelei között. Ebben az országban, ahol a modernizáció és az asszimiláció sokkal jobban érvényesült, mint keleten, a helyi igazak összefogtak a most ortodoxnak nevezettekkel a feltörekvő liberálisok ellen. A pressburgi Mózes Sofer rabbi, bár nem volt barátja a haszidizmusnak, eltűrte azt, miközben harcolt a zsidók modernizációjára törekvő erők ellen; egy nemzedékkel később, az 1860-as években a rebbék és a buzgó ultraortodox Hillel Lichtenstein szorosan szövetkeztek.
A 19. század közepe táján több mint száz, házasság révén rokon dinasztikus udvar volt a fő vallási hatalom a Magyarország, a volt Litvánia, Poroszország és Belső-Oroszország közé zárt területen, jelentős jelenléttel az előbbi kettőben. Közép-Lengyelországban a pragmatista, racionalista Przysucha iskola virágzott: Yitzchak Meir Alter 1859-ben megalapította a Ger udvart, Jechiel Danziger pedig 1876-ban megalapította az Alexander. Galíciában és Magyarországon a Halberstam Sanz-ház mellett a zidichovi Tzvi Hirsh leszármazottai a zidichovi, komarnói stb. dinasztiákban egy-egy misztikus megközelítést követtek. 1817-ben Sholom Rokeach lett Belz első Rebbeje. Bukovinában a Kosov-Vizniczi Hager-vonal volt a legnagyobb udvar.”
A haszkala mindig is kisebb erő volt, de az 1880-as években megjelenő zsidó nemzeti mozgalmak, valamint a szocializmus sokkal vonzóbbnak bizonyult a fiatalok számára. A progresszív rétegek a haszidizmust primitív reliktumként ítélték el, amely erős, de eltűnésre ítéltetett, mivel a kelet-európai zsidóság lassú, de folyamatos szekularizáción ment keresztül. A helyzet súlyosságáról tanúskodott a haszid jesivák (a modern, bentlakásos iskolával egyenértékű értelemben vett) alapítása a fiatalok enkulturálására és lojalitásuk megőrzésére: Az elsőt Nowy Wiśniczben alapította Shlomo Halberstam rabbi (I.) 1881-ben. Ezeket az intézményeket eredetileg a misnagdimok használták, hogy megvédjék fiataljaikat a haszid befolyástól, de most az utóbbiak is hasonló válsággal szembesültek. Az egyik legvitatottabb kérdés ebben a tekintetben a cionizmus volt; a Ruszin dinasztiák meglehetősen kedvezően viszonyultak hozzá, míg a magyar és galíciai udvarok megvetették.
Balsors és reneszánszSzerkesztés
A 20. század elején egyre nagyobb volt a külső nyomás. 1912-ben számos haszid vezető részt vett az Agudás Izrael párt létrehozásában, amely politikai eszköz volt arra hivatott, hogy a viszonylag tradicionális keleten is megvédje az immár ortodoxnak nevezett zsidóságot; a keményvonalasabb, főként galíciai és magyar dinasztiák ellenezték az Agudát, mint “túl engedékenyeket”. Az Amerikába irányuló tömeges bevándorlás, az urbanizáció, az első világháború és az azt követő orosz polgárháború kiirtotta a shtetleket, amelyekben a helyi zsidók évszázadokon át éltek, és amelyek a haszidizmus alapját képezték. Az új Szovjetunióban az először megvalósult polgári egyenlőség és a vallás kemény elnyomása gyors szekularizációt okozott. A kevés megmaradt haszid, különösen a chábád, évtizedekig a föld alatt folytatta a gyakorlást. Az interbellum korszak új államaiban a folyamat csak valamivel lassabban haladt. A második világháború előestéjén Lengyelországban, a világ legortodoxabb országában a szigorúan vallásos zsidók becslések szerint legfeljebb a teljes zsidó lakosság egyharmadát tették ki. Bár a rebbék még mindig hatalmas támogatói bázissal rendelkeztek, ez a bázis elöregedett és hanyatlóban volt.
A holokauszt különösen keményen sújtotta a haszidokat, akik könnyen azonosíthatók voltak, és kulturális elszigeteltségük miatt szinte képtelenek voltak álcázni magukat a szélesebb népesség körében. Több száz vezető pusztult el nyájával együtt, míg sok neves vezető menekülése, miközben híveiket kiirtották – különösen a belzi Aharon Rokeach és a szatmári Joel Teitelbaum – keserű vádakat váltott ki. Közvetlenül a háború utáni években úgy tűnt, hogy az egész mozgalom a feledés szakadékán tántorog. Izraelben, az Egyesült Államokban és Nyugat-Európában a túlélők gyermekei a legjobb esetben is modern ortodoxokká váltak. Míg egy évszázaddal korábban a haszkalát középkori, rosszindulatú hatalomként ábrázolták, most annyira meggyengült, hogy a populáris kulturális kép szentimentális és romantikus volt, amit Joseph Dan “frumkinista haszidizmusnak” nevezett, mert Michael Levi Rodkinson (Frumkin) novelláival kezdődött. Martin Buber volt ennek az irányzatnak a fő támogatója, aki a szektát az egészséges népi tudat mintaképeként ábrázolta. A “frumkinista” stílus nagy hatással volt, később az úgynevezett “neohaszidizmust” inspirálta, és egyben teljesen ahistorikus volt.
Mégis a mozgalom a vártnál ellenállóbbnak bizonyult. Tehetséges és karizmatikus haszid mesterek bukkantak fel, akik új erőre kaptak, és új tömegeket vonzottak. New Yorkban a szatmári rebbe, Joel Teitelbaum hevesen anticionista holokauszt-teológiát fogalmazott meg, és egy elszigetelt, önellátó közösséget alapított, amely sok bevándorlót vonzott Nagy-Magyarországról; 1961-ben már a családok 40%-a újonnan érkezett. Yisrael Alter of Ger erős intézményeket hozott létre, megerősítette udvarának tekintélyét az Agudas Izraelben, és 29 éven át minden héten tisch-et tartott. Megállította híveinek kivéreztetését, és visszahozott sok litvákot (a misnagdim korabeli, kevésbé kedvezőtlen jelzője) és vallásos cionistát, akiknek szülei a háború előtt Gerrer haszidok voltak. Chaim Meir Hager hasonlóképpen helyreállította Vizhnitzet. Mózes Isaac Gewirtzman Antwerpenben megalapította az új Pshevorskot (haszid dinasztiát).
A legrobbanásszerűbb növekedést a Chábád-Lubavics tapasztalta, amelynek feje, Menachem Mendel Schneerson modern (ő és tanítványai megszüntették a megszokott Sztreimel viselését) és világnézet-központú orientációt fogadott el. Egy olyan időszakban, amikor a legtöbb ortodox zsidó, és különösen a haszidok elutasították a hittérítést, ő a szektáját egy szinte kizárólag ennek szentelt mechanizmussá alakította, elmosva a különbséget a tényleges haszidok és a lazán csatlakozó támogatók között, amíg a kutatók alig tudták meghatározni, hogy ez egy rendes haszid csoport. Egy másik jelenség a breszlovi újjáéledése volt, amely a lázadó Rebbe Nachman 1810-es halála óta cselekvő tzaddiq nélkül maradt. Összetett, egzisztencialista filozófiája sokakat vonzott hozzá.
A magas termékenységi ráta, a környező társadalom részéről növekvő tolerancia és multikulturalizmus, valamint az ortodox judaizmusba újonnan belépők nagy hulláma, amely az 1970-es években kezdődött, mind megerősítették a mozgalom nagyon is élő és virágzó státuszát. Ennek legegyértelműbb jele – jegyezte meg Joseph Dan – a “frumkinista” narratíva eltűnése volt, amely sok szimpátiát ébresztett iránta a nem ortodox zsidók és mások részéről, mivel a tényleges haszidizmus ismét előtérbe került. Ezt felváltotta az aggodalom és az aggodalom a visszahúzódó, szigorúan vallásos haszid életmód növekvő jelenléte miatt a közszférában, különösen Izraelben. A számok növekedésével az “udvarokat” ismét szétszakították a hatalomért versengő rebbék fiai közötti szakadások, ami a 19. század aranykorában gyakori jelenség volt.