Definizioni dei termini

L’EDUCAZIONE è la coltivazione della saggezza e della virtù nutrendo l’anima di verità, bontà e bellezza. Deve essere distinta dalla formazione (per una carriera), che ha un valore eterno ma non è la stessa cosa dell’educazione.

L’EDUCAZIONE CLASSICA è la coltivazione della saggezza e della virtù nutrendo l’anima di verità, bontà e bellezza per mezzo delle sette arti liberali e delle quattro scienze. Storicamente, l’educazione classica ha seguito due correnti che spesso scorrono insieme:

• La retorica, in cui gli insegnanti guidano i loro studenti a contemplare grandi testi e opere d’arte, credendo che tale contemplazione permetterà loro di crescere in saggezza e virtù
• La filosofica, in cui gli insegnanti guidano i loro studenti attraverso l’analisi delle idee attraverso il dialogo socratico, credendo che la comprensione del cuore delle cose permetterà agli studenti di crescere in saggezza e virtù.

Queste due enfasi, che sono state spesso in conflitto storicamente, ma che non si escludono a vicenda, hanno dato origine a due modi di insegnamento: quello mimetico e quello socratico.

L’EDUCAZIONE CRISTIANA è la coltivazione della saggezza e della virtù nutrendo l’anima di verità, bontà e bellezza per mezzo delle sette arti liberali e delle quattro scienze in modo che, in Cristo, lo studente sia in grado di conoscere meglio, glorificare e godere di Dio.
Come si espresse Tommaso d’Aquino, riassumendo l’insegnamento dei padri della chiesa, “La grazia non distrugge la natura ma la perfeziona”. L’educazione classica cristiana purifica e perfeziona le grandi conquiste degli antichi greci e romani. Lo si vede chiaramente negli scritti di Sant’Agostino, dalle Confessioni al Maestro. Sono stati i progressisti e i pragmatici del 20° secolo che hanno cercato di indebolire queste conquiste. Sant’Ireneo disse: “La gloria di Dio è l’uomo pienamente vivo.”

UN’ARTE come usata nelle “arti liberali”, è un modo di produrre qualcosa di diverso dall’arte stessa. Le arti liberali sono ordinate a produrre conoscenza e quindi sono le arti del pensiero. Infatti, la parola latina “artes”, da cui deriva la nostra parola arte, è la loro traduzione della parola greca “techne”, da cui derivano parole come tecnica e tecnologia. Quando una persona impara un’arte, dirige la sua attenzione ad apprendere un’abilità, non un contenuto o un’informazione su un soggetto (anche se quel soggetto si chiama “arte”). Le arti liberali non riguardano quindi una familiarità generale con una vasta gamma di argomenti. Invece, si occupano delle abilità fondamentali del pensiero che sono necessarie per imparare qualsiasi materia.

Una SCIENZA è un modo di indagine o un dominio di conoscenza che nasce da quel modo di indagine. La parola “scienza” deriva dal latino “scientia”, che significa “conoscenza” e non è affatto limitata alla conoscenza fornita dalle scienze naturali. Di seguito vedrete che le scienze includono le scienze naturali, le scienze umane o morali, le scienze filosofiche e la scienza della teologia. Questo ordine è radicato nell’esperienza comune di tutte le persone in ogni luogo.Lo scopo di una scienza è quello di conoscere le cause delle cose. Nel XVII secolo, gli scienziati naturali cominciarono ad arrogarsi l’uso del termine scienza per le loro ricerche, rifiutando tutto ciò che si trovava al di fuori dei loro strumenti di indagine. Come educatori classici, rifiutiamo questa affermazione e usiamo il termine nel suo senso più accurato e più classico.

LE SETTE ARTI LIBERALI sono le arti del pensiero. Secondo la tradizione classica cristiana, la razionalità umana distingue l’uomo dagli altri animali. In particolare, gli esseri umani sono unicamente in grado di pensare usando simboli, tra cui parole, numeri, forme e rappresentazioni musicali e visive. Quindi l’uso abile e appropriato dei simboli verbali (linguaggio) è essenziale per il pieno sviluppo della nostra umanità. Le arti sviluppate per raffinare la nostra capacità di usare il linguaggio sono le tre arti del Trivium:

• Grammatica
• Logica/Dialettica
• Retorica

Inoltre, nessun altro animale può usare numeri e forme come gli uomini. Anche la musica nasce dalla nostra capacità di sentire con l’anima le relazioni dei numeri nei loro rapporti e proporzioni. Le arti sviluppate per raffinare la nostra capacità di usare i numeri, le forme e le loro relazioni sono le quattro arti del Quadrivio:

• Aritmetica
• Geometria
• Musica
• Astronomia

Insieme il Trivio e il Quadrivio sono chiamate arti liberali perché sono sia le arti che ogni persona libera è libera di padroneggiare sia le arti che sono richieste per essere libera. Una comunità che non le padroneggia non può essere una comunità libera. Per esempio, chi non padroneggia l’arte della logica è vittima dei manipolatori, sia esterni (nella società) che interni (nell’anima), mentre chi non padroneggia l’arte della retorica non sarà in grado di esprimere i suoi pensieri in modo appropriato.

Il TRIVIUM consiste nelle tre arti verbali di grammatica, dialettica (o logica) e retorica. La grammatica deriva dalla parola greca “grammatikos”, che è meglio tradotta “lettere” e porta tutti i significati della nostra parola “lettere”. La grammatica coltiva l’abilità di interpretare i simboli. Prima si interpretano le singole lettere o fonemi, poi si interpretano le parole, e infine si interpretano i testi, le opere d’arte e i manufatti. La dialettica, o logica, è l’arte del ragionamento formale e materiale. La logica formale chiede: “Come pensiamo correttamente? (cioè “Qual è la forma del pensiero valido?”) La logica materiale chiede “A cosa pensiamo? (cioè “Qual è la materia del pensiero?”). La retorica è l’arte dell’espressione appropriata, anche se Aristotele la riduce all’arte della persuasione. Abbiamo sviluppato The Lost Tools of Writing come base per un programma di retorica e lo raccomandiamo umilmente alla vostra considerazione. Inoltre, Dorothy Sayers ha sviluppato una teoria e un’applicazione del trivio che suggerisce che ogni arte corrisponde a una fase generale della crescita di un bambino. Gran parte del rinnovamento moderno dell’educazione classica si nutre di questa interpretazione.

IL QUADRIVIUM consiste nelle quattro arti matematiche. Per essere in grado di ragionare sia logicamente che esteticamente, l’individuo deve essere in grado di interagire con ciò che gli antichi chiamavano grandezza (geometria e astronomia) e moltitudine (aritmetica e musica o armonica). La mente non formata nel quadrivio non è ancora istruita. L’aritmetica è l’arte che impara le proprietà dei numeri, cioè: “come si comportano i numeri?” Cosa succede al sette se incontra il cinque? Cosa fa l’otto se lo moltiplichiamo per quattro? La geometria è l’arte che impara le proprietà delle forme. Si chiede: “Come si comportano le forme?”. È essenziale per la logica deduttiva e il ragionamento spaziale. La musica è l’arte dei rapporti e delle proporzioni. Si chiede: “Come si comportano i numeri in relazione tra loro?”. L’algebra è un modo super-efficiente e astratto di esprimere le proprietà musicali. Tuttavia, per beneficiare pienamente della musica, essa non dovrebbe essere ridotta all’algebra. La musica è la finestra o addirittura la porta tra il fisico e lo spirituale. Quando uno studente ascolta composizioni matematicamente valide, l’ordine della matematica canta direttamente all’anima attraverso l’orecchio, senza bisogno di passare attraverso la comprensione, come fa nell’aritmetica. L’astronomia è l’arte delle forme in movimento. Si chiede: “Come si comportano le forme quando sono in movimento? In pratica, è la porta della fisica e delle scienze.

Le scienze naturali sono le scienze dell’ordine fisico, come la biologia, la chimica e la fisica. Tutte le altre scienze combinano o raffinano queste tre. Una scienza è un dominio di conoscenza ordinato da un principio unificante (logos). La biologia è ordinata dal tentativo di conoscere le cause dell’essere e del cambiamento all’interno e tra gli esseri viventi. La fisica è ordinata dall’indagine sulle forze che producono il cambiamento nel regno fisico. La chimica è ordinata dalla ricerca degli elementi di cui sono composte le cose fisiche. Il modo di indagine delle scienze naturali è la ricerca delle cause materiali ed efficienti. L’osservazione e la misurazione sono particolarmente adatte a questo campo. L’obiettivo delle scienze naturali è quello di conoscere le cause del cambiamento nel mondo fisico in modo da poter agire saggiamente e virtuosamente in relazione al cosmo.

LE SCIENZE UMANE sono le scienze dell’ordine morale; cioè, sono le scienze del comportamento umano e dell’anima, cioè etica e politica. L’etica pone la domanda: come l’essere umano realizza il suo potenziale (cioè come raggiunge l’eccellenza o la propria fioritura). In una parola, come fa un umano a diventare virtuoso. Molti studi rientrano nell’etica così intesa, come la psicologia. La politica pone la domanda: come può una comunità umana permettere ai suoi membri e a se stessa di realizzare il suo potenziale, di raggiungere l’eccellenza, di fiorire? Come può una comunità umana coltivare la virtù dei suoi membri. Gli studi che rientrano nella politica così intesa includono l’economia, la storia, ecc. Prima del XVII secolo, quella che oggi chiamiamo estetica era una scienza umana, che aveva a che fare con il comportamento umano. Le scienze umane sono costruite sopra ma più in alto delle scienze naturali. Il modo di indagine adatto alle scienze umane è un impegno dialettico con le opere d’arte, un’indagine storica e una riflessione attenta sui movimenti dell’anima umana. L’obiettivo delle scienze umane è quello di conoscere le cause del comportamento umano in modo da poter raggiungere la virtù in se stessi e coltivarla negli altri.

LE SCIENZE FILOSOFICHE sono le scienze della metafisica e dell’epistemologia. Gli strumenti unici dell’indagine filosofica sono una forma altamente raffinata di dialettica e contemplazione. L’obiettivo delle scienze filosofiche è conoscere le cause e i limiti della conoscenza umana e conoscere la causalità stessa. È nella metafisica che si vede più chiaramente la distinzione tra l’educazione modernista e quella classica. Per il modernista, soprattutto dopo John Dewey, la metafisica è una perdita di tempo perché possiamo conoscere solo ciò che le scienze naturali ci rivelano. Così l’educazione moderna è guidata dalla sperimentazione e dalla misurazione. L’educatore modernista ha stabilito che la conoscenza è l’adattamento di un organismo al suo ambiente. L’educatore classico è volutamente metafisico e non si avvicina alla filosofia con disperazione. Crede che il mondo in cui viviamo sia reale e che sia conoscibile. Pertanto, per l’educatore classico, la conoscenza si ottiene quando il ricercatore incontra un’idea incarnata nella realtà concreta. Quando l’educatore modernista insegna, il suo obiettivo è un adattamento all’ambiente, o ciò che è comunemente chiamato un’applicazione pratica. Quando un educatore classico insegna, il suo obiettivo è la saggezza e la virtù. Questo avrà molte applicazioni pratiche, ma includerà anche la capacità di sapere quando non adattarsi all’ambiente – quando resistere e quando esserne martirizzati. L’ironia è che il modernista impedisce al suo studente di avere valide applicazioni pratiche perché ha travisato la realtà e quindi ha reso difficile adattarsi ad essa. Nel frattempo, l’educatore classico ha permesso allo studente di pensare in termini di circostanze senza abbandonare la virtù.

LE SCIENZE TEOLOGICHE sono le scienze che si occupano della conoscenza della causa prima, o di Dio stesso. Tutti gli strumenti delle scienze inferiori sono utilizzati per la conoscenza teologica, ma il cristiano riconosce che la Rivelazione Divina rivela cose che le altre scienze non possono scoprire. L’obiettivo della teologia è di ordinare tutta la conoscenza a quella causa prima.

L’ISTRUZIONE MIMETICA (DIDATTICA) applica l’idea classica cristiana che gli uomini imparano e diventano virtuosi per imitazione. Tuttavia, nella teoria classica l’imitazione è ben lontana dal semplice scimmiottamento. Quando impariamo per imitazione, o mimesi, sperimentiamo quattro fasi:

• Percezione dell’idea attraverso i sensi (per esempio, sentire o vedere la bellezza in una grande opera d’arte)
• Assorbimento dell’idea nell’anima attraverso il “senso comune”. Il senso comune è dove i sensi fisici incontrano l’anima – mette tutti gli altri sensi insieme per identificare la cosa percepita come, per esempio, un’opera d’arte invece delle semplici linee, colori, ecc. che i sensi percepiscono individualmente).
• Comprensione dell’idea con la mente, o comprensione. Quanto bene questo sia fatto dipende in gran parte da quanto bene l’idea è stata assorbita nell’anima, che dipende a sua volta da quanto bene l’osservatore ha percepito l’idea, tutto ciò dipende dall’attenzione dell’osservatore).
• Ripresentazione dell’idea alla maniera dello studente. Qui lo studente incarna l’idea in una nuova forma. Potrebbe, per esempio, percepire la giustizia nel modo in cui un insegnante tratta uno studente e poi applicare il principio di giustizia nel modo in cui tratta sua sorella.

La mimesi è un’imitazione, non della forma esteriore, ma dell’idea interna – non in definitiva di un’azione, ma dell’idea espressa in quell’azione. Ogni arte e abilità è padroneggiata attraverso queste fasi, sia a scuola che fuori. Si tratta di una forma modificata di istruzione induttiva in cui gli studenti sono portati a capire le idee contemplando modelli o tipi di esse. Questi modelli possono essere trovati nella letteratura, nella storia, nella matematica, nelle belle arti, nella musica, in altre arti e attività umane e nella natura.

Quando l’insegnante pratica l’istruzione mimetica (didattica), procede naturalmente attraverso cinque fasi:

• Preparazione (portare alla consapevolezza dello studente ciò che già conosce della lezione)
• Presentazione dei tipi
• Confronto dei tipi
• Comprensione ed espressione dell’idea
• Applicazione dell’idea

L’istruzione mimetica (didattica) è radicata nell’idea che l’uomo può imparare solo passando dal particolare (cose specifiche e concrete) all’universale (idee generali e astratte). Poiché è così, è meglio insegnare alle persone “con il grano”, come ha espresso Dorothy Sayers.

L’ISTRUZIONE SOCRATICA è il processo dialettico di esaminare un’idea “decostruendola” per trovare debolezze e incongruenze nella propria comprensione, e poi “ricostruendola” per chiarire o purificare la propria comprensione. Queste due fasi si realizzano impegnandosi in una discussione riflessiva (dialettica) con lo studente, non per distruggere, ma per purificare la sua comprensione. Questa discussione riflessiva si realizza attraverso l’uso di domande penetranti da parte dell’insegnante.

Il primo stadio dell’istruzione socratica è chiamato lo stadio “Ironico” perché cerca di rivelare delicatamente gli errori contenuti nella comprensione dell’idea da parte del partecipante (per esempio, potrebbe concludere che Achille era una femminuccia perché piangeva con sua mamma. L’insegnante non lo correggerebbe dicendogli la verità su Achille, ma guiderebbe lo studente a riflettere sulle sue supposizioni ponendogli delle domande).

Il secondo stadio dell’istruzione socratica è chiamato lo stadio “maieutico” perché in esso l’insegnante cerca di “fare da levatrice” alla nascita di un’idea nella mente dello studente (maieutico significa levatrice). Questo stadio può iniziare solo quando lo studente riconosce il suo errore nel primo stadio (metanoia – pentimento). A quel punto, l’insegnante può continuare a fare domande, guidando lo studente a vedere la verità che pensava di conoscere prima. L’esempio più chiaro di questo processo si trova nel Meno di Platone, in cui Socrate insegna la geometria ad uno schiavo. Consigliamo vivamente un’attenta analisi di questo breve scambio all’insegnante che desidera insegnare socraticamente.

Allora sia l’insegnante che lo studente si avvicinano ad un’accurata comprensione di un’idea attraverso questo processo. L’insegnamento socratico è radicato nell’idea che la verità è conoscibile, ma che di solito siamo negligenti su come la conosciamo. Traiamo conclusioni troppo frettolosamente e poi le applichiamo troppo ampiamente. Per maturare nel nostro ragionamento, dobbiamo purificare il nostro pensiero attraverso una dialettica socratica critica.