Giudaismo chassidico
BackgroundModifica
Nel tardo XVII secolo, diverse tendenze sociali convergevano tra gli ebrei che abitavano la periferia meridionale del Commonwealth polacco-lituano, soprattutto nella contemporanea Ucraina occidentale. Queste hanno permesso l’emergere e il fiorire del chassidismo.
La prima, e più importante, fu la divulgazione della tradizione mistica della Cabala. Per diversi secoli, un insegnamento esoterico praticato surrettiziamente da pochi, fu trasformato in una conoscenza quasi familiare da una massa di opuscoli stampati a buon mercato. L’inondazione cabalistica fu una grande influenza dietro l’ascesa del movimento eretico sabbatiano, guidato da Sabbatai Zevi, che si dichiarò Messia nel 1665. La propagazione della Cabala rese le masse ebraiche suscettibili alle idee chassidiche, esse stesse, in sostanza, una versione divulgata dell’insegnamento – in effetti, il chassidismo emerse effettivamente quando i suoi fondatori decisero di praticarlo apertamente, invece di rimanere un circolo segreto di asceti, come era la maniera di quasi tutti i cabalisti del passato. La correlazione tra la pubblicizzazione della tradizione e il sabbatismo non sfuggì all’élite rabbinica, e causò una veemente opposizione al nuovo movimento.
Un altro fattore fu il declino delle strutture di autorità tradizionali. L’autonomia ebraica rimase abbastanza assicurata; ricerche successive hanno sfatato l’affermazione di Simon Dubnow che la scomparsa del Consiglio delle Quattro Terre nel 1746 fu il culmine di un lungo processo che distrusse l’indipendenza giudiziaria e aprì la strada ai rabbini chassidici come leader (un’altra spiegazione a lungo sostenuta per l’ascesa della setta sostenuta da Raphael Mahler, che l’insurrezione di Khmelnytsky abbia prodotto impoverimento economico e disperazione, fu anch’essa confutata). Tuttavia, i magnati e i nobili avevano molta influenza sulla nomina sia dei rabbini che degli anziani comunali, a tal punto che le masse spesso li percepivano come semplici lacchè dei proprietari terrieri. La loro capacità di servire come arbitri legittimi nelle dispute – specialmente quelle riguardanti la regolamentazione dei diritti di locazione sulla distillazione dell’alcol e altri monopoli nelle tenute – era gravemente diminuita. Il ridotto prestigio dell’establishment e la necessità di una fonte alternativa di autorità per emettere sentenze, lasciarono un vuoto che i carismatici chassidici alla fine riempirono. Essi trascendevano le vecchie istituzioni comunitarie, alle quali tutti gli ebrei di una località erano subordinati, e avevano gruppi di seguaci in ogni città su vasti territori. Spesso sostenuti da strati in ascesa al di fuori dell’élite tradizionale, che fossero nouveau riche o vari funzionari religiosi di basso livello, crearono una forma moderna di leadership.
Gli storici discernono altre influenze. L’età formativa del chassidismo coincise con l’ascesa di numerosi movimenti di rinascita religiosa in tutto il mondo, tra cui il Primo Grande Risveglio nella Nuova Inghilterra, il Pietismo tedesco, il Wahhabismo in Arabia e i Vecchi Credenti russi che si opponevano alla chiesa stabilita. Tutti loro rifiutavano l’ordine esistente, decantandolo come stantio ed eccessivamente gerarchico. Offrivano ciò che descrivevano come sostituti più spirituali, candidi e semplici. Gershon David Hundert ha notato la notevole somiglianza tra le concezioni chassidiche e questo contesto generale, radicandole entrambe nella crescente importanza attribuita alla coscienza e alle scelte dell’individuo.
Israel ben EliezerModifica
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760), noto come il Baal Shem Tov (“Maestro del Buon Nome”, acronimo: “Besht”), è considerato il fondatore del chassidismo. Nato apparentemente a sud del Prut, nella frontiera settentrionale della Moldavia, si guadagnò la reputazione di Baal Shem, “Maestro del Nome”. Questi erano comuni guaritori popolari che impiegavano misticismo, amuleti e incantesimi nel loro mestiere. Poco si sa con certezza su Ben Eliezer. Pur non essendo uno studioso, era sufficientemente colto da farsi notare nella sala comune di studio e sposarsi nell’élite rabbinica, essendo sua moglie la sorella divorziata di un rabbino; nei suoi ultimi anni, era ricco e famoso, come attestano le cronache contemporanee. A parte questo, la maggior parte deriva dai racconti agiografici chassidici. Questi affermano che da ragazzo fu riconosciuto da un “Rabbi Adam Baal Shem Tov” che gli affidò grandi segreti della Torah passati nella sua illustre famiglia per secoli. Il Besht passò poi un decennio nei Carpazi come eremita, dove ricevette la visita del profeta biblico Ahijah lo Shilonita che gli insegnò di più. All’età di trentasei anni, gli fu concesso il permesso celeste di rivelarsi come un grande kabbalista e operatore di miracoli.
Negli anni 1740, è accertato che si trasferì nella città di Medzhybizh e divenne riconosciuto e popolare in tutta la Podolia e oltre. È ben attestato che egli enfatizzò diversi concetti cabalistici conosciuti, formulando in qualche misura un insegnamento proprio. Il Besht sottolineava l’immanenza di Dio e la sua presenza nel mondo materiale, e che quindi gli atti fisici, come il mangiare, hanno un’effettiva influenza sulla sfera spirituale e possono servire ad accelerare il raggiungimento della comunione con il divino (devekut). Egli era noto per pregare estaticamente e con grande intenzione, sempre al fine di fornire canali per la luce divina di fluire nel regno terreno. Il Besht sottolineò l’importanza della gioia e della contentezza nell’adorazione di Dio, piuttosto che l’astinenza e l’automortificazione ritenute essenziali per diventare un pio mistico, e della preghiera fervente e vigorosa come mezzo di euforia spirituale invece che di severo ascetismo, ma molti dei suoi immediati discepoli tornarono in parte alle dottrine più antiche, specialmente nel disconoscere il piacere sessuale anche nelle relazioni coniugali.
In questo, il “Besht” pose le basi per un movimento popolare, offrendo alle masse un corso molto meno rigoroso per ottenere un’esperienza religiosa significativa. Eppure, egli rimase la guida di una piccola società di elitisti, nella tradizione dei vecchi kabbalisti, e non guidò mai un grande pubblico come fecero i suoi successori. Mentre molte figure successive lo citavano come ispiratore della dottrina chassidica a tutti gli effetti, il Besht stesso non la praticò durante la sua vita.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Il più importante era Rabbi Dov Ber il Maggid (predicatore). Egli succedette al primo alla sua morte, anche se altri importanti accoliti, soprattutto Jacob Joseph di Polonne, non accettarono la sua leadership. Stabilendosi a Mezhirichi, il Maggid si rivolse per elaborare notevolmente le idee rudimentali del Besht e istituzionalizzare il nascente circolo in un vero e proprio movimento. Ben Eliezer e i suoi accoliti usavano l’epiteto molto antico e comune di Hasidim, “pii”; nell’ultimo terzo del XVIII secolo, sorse una chiara differenziazione tra questo senso della parola e quello che fu inizialmente descritto come “Nuovo Chassidismo”, propagato in parte dal Maggid e soprattutto dai suoi successori.
La dottrina si coagulò quando Jacob Joseph, Dov Ber e il discepolo di quest’ultimo, Rabbi Elimelech di Lizhensk, composero le tre opere magne del primo chassidismo, rispettivamente: il Toldot Ya’akov Yosef del 1780, il Maggid d’varav le-Ya’akov del 1781 e il No’am Elimelekh del 1788. Furono pubblicati anche altri libri. Il loro nuovo insegnamento aveva molti aspetti. L’importanza della devozione nella preghiera fu sottolineata a tal punto che molti aspettavano oltre il tempo prescritto per prepararsi adeguatamente; la raccomandazione del Besht di “elevare e santificare” i pensieri impuri, piuttosto che semplicemente reprimerli durante il servizio, fu ampliata da Dov Ber in un intero precetto, raffigurando la preghiera come un meccanismo per trasformare i pensieri e i sentimenti da uno stato primordiale a uno superiore in un modo parallelo allo svolgimento delle Sephirot. Ma la più importante era la nozione dello Tzaddiq – più tardi designato con l’onorifico generale rabbinico Admor (il nostro maestro, insegnante e rabbino) o con il colloquiale Rebbe – il Giusto, il mistico che era in grado di elevare e raggiungere la comunione con il divino, ma, a differenza dei kabbalisti del passato, non la praticava in segreto, ma come capo delle masse. Egli era in grado di far scendere la prosperità e la guida dalle Sephirot superiori, e la gente comune che non poteva raggiungere da sola un tale stato lo raggiungeva “aggrappandosi” a lui e obbedendogli. Lo Tzaddiq serviva come un ponte tra il regno spirituale e la gente comune, così come un’incarnazione semplice e comprensibile degli insegnamenti esoterici della setta, che erano ancora al di là della portata della maggior parte, proprio come la Cabala vecchio stile prima.
I vari Tzaddiqim chassidici, principalmente i discepoli del Maggid, si diffusero in tutta l’Europa orientale e ognuno raccoglieva aderenti tra la gente e accoliti colti che potevano essere iniziati come leader. I “tribunali” dei Giusti in cui risiedevano, frequentati dai loro seguaci per ricevere benedizioni e consigli, divennero i centri istituzionali del Chassidismo, servendo come suoi rami e nucleo organizzativo. Lentamente, in essi emersero vari riti, come il Sabbath Tisch o “tavola”, in cui i Giusti distribuivano gli avanzi dei loro pasti, considerati benedetti dal tocco di coloro che erano impregnati di Luce divina durante le loro ascensioni mistiche. Un’altra potente istituzione era la Shtibel, le riunioni di preghiera private aperte dagli aderenti in ogni città che servivano come meccanismo di reclutamento. Lo Shtibel si differenziava dalle sinagoghe e dalle sale di studio stabilite, permettendo ai suoi membri una maggiore libertà di culto quando volevano, e servendo anche a scopi ricreativi e assistenziali. In combinazione con il suo messaggio semplificato, più attraente per l’uomo comune, la sua struttura organizzativa affinata ha reso conto della crescita esponenziale dei ranghi chassidici. Avendo spodestato il vecchio modello comunitario e sostituendolo con una struttura meno gerarchica e una religiosità più orientata all’individuo, il chassidismo fu, di fatto, il primo grande movimento ebraico moderno – anche se non modernista; la sua autocomprensione era radicata in una mentalità tradizionale.
Dalla sua base originale in Podolia e Volhynia, il movimento si diffuse rapidamente durante la vita del Maggid e dopo la sua morte nel 1772. Una ventina di primi discepoli di Dov Ber lo portarono ciascuno in una regione diversa, e i loro successori lo seguirono: Aharon di Karlin (I), Menachem Mendel di Vitebsk e Shneur Zalman di Liadi furono gli emissari dell’ex Lituania all’estremo nord, mentre Menachem Nachum Twersky si diresse a Chernobyl a est e Levi Yitzchok di Berditchev rimase nelle vicinanze. Elimelech di Lizhensk, suo fratello Zusha di Hanipol e Yisroel Hopsztajn stabilirono la setta nella Polonia vera e propria. Vitebsk e Abraham Kalisker guidarono in seguito una piccola ascensione in Terra d’Israele, stabilendo una presenza chassidica in Galilea.
La diffusione del chassidismo incontrò anche un’opposizione organizzata. Il rabbino Elia di Vilnius, una delle più grandi autorità della generazione e un chassid e cabalista segreto del vecchio stile, era profondamente sospettoso della loro enfasi sul misticismo, piuttosto che sullo studio mondano della Torah, della minaccia all’autorità comunale stabilita, della somiglianza con il movimento sabbatiano e di altri dettagli che considerava infrazioni. Nell’aprile 1772, lui e i guardiani della comunità di Vilnius lanciarono una campagna sistematica contro la setta, ponendo un anatema su di loro, bandendo i loro leader e inviando lettere di denuncia del movimento. Altre scomuniche seguirono a Brody e in altre città. Nel 1781, durante una seconda serie di ostilità, i libri di Jacob Joseph furono bruciati a Vilnius. Un’altra causa di conflitto emerse quando gli Hasidim adottarono il rito di preghiera lurianico, che rielaborarono in qualche modo in Nusach Sefard; la prima edizione in Europa orientale fu stampata nel 1781 e ricevette l’approvazione degli studiosi anti-Hasidic di Brody, ma la setta abbracciò rapidamente il tomo infuso di Kabbalah e lo rese popolare, facendone il loro simbolo. I loro rivali, chiamati Misnagdim, “oppositori” (un termine generico che acquisì un significato autonomo man mano che il chassidismo si rafforzava), li accusarono presto di aver abbandonato il tradizionale Nusach Ashkenaz.
Nel 1798, gli oppositori lanciarono accuse di spionaggio contro Shneur Zalman di Liadi, ed egli fu imprigionato dal governo russo per due mesi. Furono stampate polemiche escoriative e furono dichiarati anatemi in tutta la regione. Ma la morte di Elia nel 1797 negò ai Misnagdim il loro potente leader. Nel 1804, Alessandro I di Russia permise ai gruppi di preghiera indipendenti di operare, il principale veicolo attraverso il quale il movimento si diffuse di città in città. Il fallimento nell’estirpare il chassidismo, che acquisì una chiara identità nella lotta e si espanse enormemente nel corso di essa, convinse i suoi avversari ad adottare un metodo di resistenza più passivo, come esemplificato da Chaim di Volozhin. Il crescente conservatorismo del nuovo movimento – che in alcune occasioni si avvicinò alla fraseologia antinomiale basata sulla Kabbalah, come fecero i Sabbatiani, ma non attraversò mai la soglia e rimase completamente osservante – e l’ascesa di nemici comuni portarono lentamente ad un riavvicinamento, e nella seconda metà del XIX secolo, entrambe le parti si consideravano fondamentalmente legittime.
La fine del secolo vide diversi nuovi importanti tzaddiqim di quarta generazione. Alla morte di Elimelech nella Polonia ormai spartita, il suo posto nella Galizia asburgica fu preso da Menachem Mendel di Rimanov, che era profondamente ostile alla modernizzazione che i governanti austriaci tentarono di imporre alla società ebraica tradizionale (sebbene questo stesso processo permise anche alla sua setta di prosperare, dato che l’autorità comunale fu gravemente indebolita). Il rabbino di Rimanov ha sentito l’alleanza che gli Hasidim avrebbero formato con gli elementi più conservatori del pubblico ebraico. Nella Polonia centrale, il nuovo leader era Jacob Isaac Horowiz, il “Veggente di Lublino”, che era di indole particolarmente populista e faceva appello alla gente comune con opere miracolose e richieste spirituali poco impegnative. L’accolito più anziano del Veggente, Jacob Isaac Rabinovitz, il “Santo Ebreo” di Przysucha, liquidò gradualmente l’approccio del suo mentore come eccessivamente volgare, e adottò un approccio più estetico ed erudito, praticamente senza teurgia alle masse. La “scuola di Przysucha” del Santo Ebreo fu continuata dal suo successore Simcha Bunim, e soprattutto dal solitario e morigerato Menachem Mendel di Kotzk. Il più controverso tzaddiq di quarta generazione fu il podolico Nachman di Breslov, che denunciò i suoi pari per essere diventati troppo istituzionalizzati, proprio come il vecchio establishment che i loro predecessori avevano sfidato decenni prima, e sposò un insegnamento spirituale anti-razionalista e pessimista, molto diverso dall’enfasi prevalente sulla gioia.
L’invasione della Russia da parte di Napoleone nel 1812 promise di portare la prima emancipazione ebraica nel Pale of Settlement. I rabbini chassidici in Polonia e Russia erano divisi sulla questione, tra il sostenere la libertà occidentale dai decreti antisemiti imperiali, e il considerare Napoleone come l’apertura all’eresia e all’agnosticismo. Secondo la leggenda chassidica, il destino di Napoleone fu deciso non sui campi di battaglia, ma tra le preghiere e le azioni teurgiche dei rabbini chassidici.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Il lento processo di invasione, che per lo più iniziò con la formazione di uno Shtibel indipendente e culminò nel fatto che il Giusto divenne una figura di autorità (accanto o al di sopra del rabbinato ufficiale) per l’intera comunità, travolse molte città anche nella roccaforte misnagdica della Lituania, molto di più nella Polonia del Congresso e nella grande maggioranza in Podolia, Volhynia e Galizia. Cominciò a fare incursioni in Bucovina, Bessarabia e nella frontiera più occidentale del chassidismo autoctono pre-seconda guerra mondiale, nel nord-est dell’Ungheria, dove il discepolo del Veggente Moses Teitelbaum (I) fu nominato a Ujhely.
Meno di tre generazioni dopo la morte del Besht, la setta crebbe fino a comprendere centinaia di migliaia di persone nel 1830. Come movimento di massa, emerse una chiara stratificazione tra i funzionari di corte e i residenti permanenti (yoshvim, “seduti”), i devoti seguaci che spesso visitavano i Giusti il sabato, e il grande pubblico che pregava nelle sinagoghe di rito sefard e che era minimamente affiliato.
Tutto questo fu seguito da un approccio più conservatore e da litigi di potere tra i Giusti. Dalla morte del Maggid, nessuno poteva rivendicare la leadership generale. Tra le varie dozzine attive, ognuno governava il proprio territorio, e tradizioni e costumi locali cominciarono ad emergere nelle varie corti che svilupparono una propria identità. L’alta tensione mistica tipica di un nuovo movimento si placò, e fu presto sostituita da un’atmosfera più gerarchica e ordinata.
L’aspetto più importante della routinizzazione che il chassidismo subì fu l’adozione del dinasticismo. Il primo a rivendicare la legittimità per diritto di discendenza dal Besht fu suo nipote, Boruch di Medzhybizh, nominato nel 1782. Egli tenne una corte sontuosa con Hershel di Ostropol come giullare, e pretese che gli altri Giusti riconoscessero la sua supremazia. Alla morte di Menachem Nachum Twersky di Chernobyl, suo figlio Mordechai Twersky gli succedette. Il principio fu definitivamente affermato nella grande disputa dopo la morte di Liadi nel 1813: il suo accolito più anziano Aharon HaLevi di Strashelye fu sconfitto da suo figlio, Dovber Schneuri, la cui discendenza mantenne il titolo per 181 anni.
Negli anni 1860, praticamente tutte le corti erano dinastiche. Piuttosto che singoli tzaddiqim con un proprio seguito, ogni setta comandava una base di ranghi di chassidim attaccati non solo al singolo leader, ma alla linea di sangue e agli attributi unici della corte. Israel Friedman di Ruzhyn insisteva sullo splendore reale, risiedeva in un palazzo e i suoi sei figli avevano tutti ereditato alcuni dei suoi seguaci. Con le costrizioni di mantenere i loro guadagni che sostituivano il dinamismo del passato, i Giusti o Rebbes/Admorim si ritirarono silenziosamente dal misticismo manifesto e radicale dei loro predecessori. Mentre il miracolo populista che lavora per le masse rimase un tema chiave in molte dinastie, emerse un nuovo tipo di “Rebbe-Rabbi”, uno che era sia un’autorità halakhica completamente tradizionale che uno spiritualista. La tensione con i Misnagdim si placò significativamente.
Ma fu una minaccia esterna, più che altro, a ricucire i rapporti. Mentre la società ebraica tradizionale rimaneva ben radicata nell’arretrata Europa dell’Est, le notizie della rapida acculturazione e del lassismo religioso in Occidente preoccupavano entrambi i campi. Quando l’Haskalah, l’Illuminismo ebraico, apparve in Galizia e nella Polonia del Congresso negli anni 1810, fu presto percepito come una terribile minaccia. Gli stessi maskilim detestavano il chassidismo come un fenomeno anti-razionalista e barbaro, così come gli ebrei occidentali di tutte le sfumature, compresi gli ortodossi più a destra come il rabbino Azriel Hildesheimer. Soprattutto in Galizia, l’ostilità nei suoi confronti definì in larga misura la Haskalah, dai rabbini Zvi Hirsch Chajes e Joseph Perl, rigorosamente osservanti, agli antitalmudisti radicali come Osias Schorr. Gli illuminati, che fecero rivivere la grammatica ebraica, spesso deridevano la mancanza di eloquenza nella lingua dei loro rivali. Mentre una parte considerevole dei Misnagdim non era contraria ad almeno alcuni degli obiettivi della Haskala, i Rebbes erano irrimediabilmente ostili.
Il leader chassidico più illustre in Galizia in quell’epoca fu Chaim Halberstam, che combinava l’erudizione talmudica e lo status di un importante decisore con la sua funzione di tzaddiq. Egli simboleggiava la nuova era, mediando la pace tra la piccola setta chassidica in Ungheria e i suoi avversari. In quel paese, dove la modernizzazione e l’assimilazione erano molto più prevalenti che in Oriente, i Giusti locali unirono le forze con quelli che ora vengono definiti ortodossi contro i liberali in ascesa. Il rabbino Moses Sofer di Pressburg, pur non essendo amico del chassidismo, lo tollerava mentre combatteva le forze che cercavano la modernizzazione degli ebrei; una generazione dopo, negli anni 1860, i rabbini e lo zelante ultraortodosso Hillel Lichtenstein si allearono strettamente.
Intorno alla metà del XIX secolo, più di cento corti dinastiche legate da matrimonio erano il principale potere religioso nel territorio racchiuso tra Ungheria, ex Lituania, Prussia e Russia interna, con notevole presenza nelle prime due. Nella Polonia centrale, la scuola pragmatica e razionalista di Przysucha prosperò: Yitzchak Meir Alter fondò la corte di Ger nel 1859, e nel 1876 Jechiel Danziger fondò Alexander. In Galizia e in Ungheria, oltre alla Casa di Sanz di Halberstam, i discendenti di Tzvi Hirsh di Zidichov perseguirono ciascuno un approccio mistico nelle dinastie di Zidichov, Komarno e così via. Nel 1817, Sholom Rokeach divenne il primo Rebbe di Belz. In Bucovina, la linea Hager di Kosov-Vizhnitz era la più grande corte.
La Haskalah fu sempre una forza minore, ma i movimenti nazionali ebraici che emersero negli anni 1880, così come il socialismo, si rivelarono molto più attraenti per i giovani. Gli strati progressisti condannavano il chassidismo come una reliquia primitiva, forte, ma destinata a scomparire, mentre l’ebraismo dell’Europa orientale subiva una lenta ma costante secolarizzazione. La gravità della situazione fu attestata dalla fondazione di yeshivas chassidiche (nel senso moderno, equivalente al collegio) per inculturare i giovani e preservare la loro fedeltà: La prima fu fondata a Nowy Wiśnicz da Rabbi Shlomo Halberstam (I) nel 1881. Queste istituzioni furono originariamente utilizzate dai Misnagdim per proteggere la loro gioventù dall’influenza chassidica, ma ora, questi ultimi affrontarono una crisi simile. Una delle questioni più controverse in questo senso era il sionismo; le dinastie Ruzhin erano abbastanza favorevoli ad esso, mentre le corti ungheresi e galiziane lo vilipendevano.
Calamità e rinascitaModifica
La pressione esterna stava aumentando all’inizio del XX secolo. Nel 1912, molti capi chassidici parteciparono alla creazione del partito Agudas Israel, uno strumento politico inteso a salvaguardare quello che ora si chiamava ebraismo ortodosso anche nell’Est relativamente tradizionale; le dinastie più dure, soprattutto galiziane e ungheresi, si opposero all’Aguda come “troppo indulgente”. L’immigrazione di massa in America, l’urbanizzazione, la prima guerra mondiale e la successiva guerra civile russa sradicarono gli shtetl in cui gli ebrei locali avevano vissuto per secoli, e che erano il fondamento del chassidismo. Nella nuova Unione Sovietica, la prima uguaglianza civile raggiunta e una dura repressione della religione causarono una rapida secolarizzazione. Pochi chassidim rimasti, specialmente di Chabad, continuarono a praticare clandestinamente per decenni. Nei nuovi stati dell’era Interbellum, il processo fu solo un po’ più lento. Alla vigilia della seconda guerra mondiale, si stima che gli ebrei strettamente osservanti costituissero non più di un terzo della popolazione ebraica totale in Polonia, il paese più ortodosso del mondo. Mentre i rabbini avevano ancora una vasta base di supporto, questa stava invecchiando e declinando.
L’Olocausto colpì particolarmente duramente i chassidim, facilmente identificabili e quasi incapaci di mimetizzarsi tra la grande popolazione a causa dell’insularità culturale. Centinaia di leader perirono con il loro gregge, mentre la fuga di molti notabili mentre i loro seguaci venivano sterminati – specialmente Aharon Rokeach di Belz e Joel Teitelbaum di Satmar – suscitò amare recriminazioni. Nell’immediato dopoguerra, l’intero movimento sembrava traballare sull’orlo dell’oblio. In Israele, negli Stati Uniti e in Europa occidentale, i figli dei sopravvissuti stavano al massimo diventando ortodossi moderni. Mentre un secolo prima, la Haskalah la dipingeva come una potenza medievale e malvagia, ora era così indebolita che l’immagine culturale popolare era sentimentale e romantica, ciò che Joseph Dan definì “chassidismo frumkiniano”, poiché iniziò con i racconti di Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber fu il maggior contributore di questa tendenza, ritraendo la setta come modello di una sana coscienza popolare. Lo stile “frumkiniano” fu molto influente, ispirando in seguito il cosiddetto “neo-asidismo”, e anche del tutto astorico.
Tuttavia, il movimento si dimostrò più resistente del previsto. Emersero maestri chassidici talentuosi e carismatici, che rinvigorirono il loro seguito e attirarono nuove folle. A New York, il Satmar Rebbe Joel Teitelbaum formulò una teologia dell’Olocausto ferocemente antisionista e fondò una comunità insulare e autosufficiente che attirò molti immigrati dalla Grande Ungheria; già nel 1961, il 40% delle famiglie erano nuovi arrivati. Yisrael Alter di Ger creò solide istituzioni, fortificò la posizione della sua corte nell’Agudas Israel e tenne il tisch ogni settimana per 29 anni. Arrestò l’emorragia dei suoi seguaci, e recuperò molti Litvak (l’epiteto contemporaneo e meno negativo per i Misnagdim) e sionisti religiosi i cui genitori erano Gerrer Hasidim prima della guerra. Chaim Meir Hager restaurò analogamente Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman fondò il nuovo Pshevorsk (dinastia chassidica) ad Anversa.
La crescita più esplosiva fu sperimentata da Chabad-Lubavitch, il cui capo, Menachem Mendel Schneerson, adottò un orientamento moderno (lui e i suoi discepoli smisero di indossare il consueto Shtreimel) e incentrato sulla diffusione. In un’epoca in cui la maggior parte degli ebrei ortodossi, e i chassidim in particolare, rifiutavano il proselitismo, egli trasformò la sua setta in un meccanismo dedicato quasi esclusivamente ad esso, confondendo la differenza tra i chassidim veri e propri e i sostenitori vagamente affiliati, finché i ricercatori riuscirono a malapena a definirla come un normale gruppo chassidico. Un altro fenomeno fu la rinascita di Breslov, che rimase senza uno Tzaddiq effettivo dalla morte del ribelle Rebbe Nachman nel 1810. La sua complessa filosofia esistenzialista ha attirato molti ad essa.
L’alto tasso di fertilità, la crescente tolleranza e il multiculturalismo da parte della società circostante, e la grande ondata di nuovi arrivati all’ebraismo ortodosso che iniziò negli anni ’70, hanno cementato lo status del movimento come molto vivo e fiorente. L’indicazione più chiara di ciò, ha notato Joseph Dan, è stata la scomparsa della narrazione “frumkiniana” che ispirava molta simpatia nei suoi confronti da parte degli ebrei non ortodossi e di altri, mentre il chassidismo reale tornava alla ribalta. Fu sostituita dall’apprensione e dalla preoccupazione per la crescente presenza dello stile di vita chassidico recluso e strettamente religioso nella sfera pubblica, specialmente in Israele. Man mano che il numero cresceva, le “corti” erano di nuovo lacerate da scismi tra i figli dei Rebbes in lotta per il potere, un evento comune durante l’età dell’oro del XIX secolo.