Judaizm chasydzki
TłoEdit
Pod koniec XVII w. wśród Żydów zamieszkujących południowe rubieże Rzeczypospolitej Obojga Narodów, zwłaszcza na dzisiejszej Zachodniej Ukrainie, zbiegło się kilka tendencji społecznych. Umożliwiły one pojawienie się i rozkwit chasydyzmu.
Pierwszym, i najbardziej znaczącym, była popularyzacja mistycznej liryki kabały. Przez kilka stuleci ezoteryczna nauka, praktykowana ukradkiem przez nielicznych, została przekształcona w wiedzę niemal domową przez masę tanich drukowanych broszur. Zalew kabalistyczny miał duży wpływ na powstanie heretyckiego ruchu sabbatajskiego, kierowanego przez Sabataja Zeviego, który w 1665 roku ogłosił się Mesjaszem. Propagowanie kabały sprawiło, że masy żydowskie stały się podatne na idee chasydzkie, które same w sobie były w istocie spopularyzowaną wersją tej nauki – w istocie chasydyzm powstał, gdy jego założyciele zdecydowali się otwarcie ją praktykować, zamiast pozostawać w tajnym kręgu ascetów, jak to miało miejsce w przypadku prawie wszystkich kabalistów w przeszłości. Korelacja między upublicznianiem wiedzy a sabbataizmem nie umknęła rabinicznym elitom i spowodowała gwałtowny sprzeciw wobec nowego ruchu.
Innym czynnikiem był upadek tradycyjnych struktur władzy. Autonomia żydowska pozostała dość dobrze zabezpieczona; późniejsze badania obaliły tezę Simona Dubnowa, że upadek Rady Czterech Ziem w 1746 r. był kulminacją długiego procesu, który zniszczył niezależność sądownictwa i utorował drogę chasydzkim rebom do pełnienia funkcji przywódczych (obalono również inne długo utrzymywane wyjaśnienie powstania sekty, głoszone przez Raphaela Mahlera, że powstanie Chmielnickiego spowodowało zubożenie gospodarcze i rozpacz). Jednakże magnaci i szlachta mieli duży wpływ na mianowanie zarówno rabinów, jak i starszyzny gminnej, do tego stopnia, że masy często postrzegały ich jako zwykłych sługusów właścicieli ziemskich. Ich zdolność do pełnienia roli prawomocnych arbitrów w sporach – zwłaszcza tych dotyczących regulacji praw dzierżawnych do destylacji alkoholu i innych monopoli w majątkach – była mocno ograniczona. Obniżony prestiż establishmentu i potrzeba alternatywnego źródła autorytetu, które mogłoby wydawać wyroki, pozostawiły próżnię, którą ostatecznie wypełnili chasydzcy charyzmatycy. Wykraczali oni poza stare instytucje gminne, którym podporządkowani byli wszyscy Żydzi w danej miejscowości, i mieli grupy zwolenników w każdym mieście na rozległych terytoriach. Często wspierani przez rosnące warstwy spoza tradycyjnej elity, czy to nowobogackich, czy też różnych funkcjonariuszy religijnych niskiego szczebla, stworzyli nowoczesną formę przywództwa.
Historycy dostrzegli inne wpływy. Kształtowanie się chasydyzmu zbiegło się w czasie z powstaniem licznych ruchów odrodzenia religijnego na całym świecie, w tym Pierwszego Wielkiego Przebudzenia w Nowej Anglii, niemieckiego pietyzmu, wahhabizmu w Arabii i rosyjskich staroobrzędowców, którzy przeciwstawili się ustanowionemu Kościołowi. Wszyscy oni odrzucali istniejący porządek, potępiając go jako nieświeży i nadmiernie zhierarchizowany. Oferowali to, co określali jako bardziej duchowe, szczere i proste substytuty. Gershon David Hundert zauważył znaczne podobieństwo między koncepcjami chasydów a tym ogólnym tłem, zakorzeniając je w rosnącym znaczeniu przypisywanym świadomości i wyborom jednostki.
Israel ben EliezerEdit
Izrael ben Eliezer (ok. 1690-1760), znany jako Baal Szem Tow („Mistrz Dobrego Imienia”, skrót: „Besht”), uważany jest za założyciela chasydyzmu. Urodzony najwyraźniej na południe od Prutu, na północnych rubieżach Mołdawii, zyskał sławę jako Baal Szem, „Mistrz Imienia”. Byli to zwykli ludowi uzdrowiciele, którzy w swoim fachu posługiwali się mistycyzmem, amuletami i zaklęciami. Niewiele wiadomo na pewno o ben Eliezerze. Choć nie był uczonym, posiadał wystarczającą wiedzę, by stać się znanym we wspólnej sali studiów i wżenić się w rabinacką elitę – jego żoną była rozwiedziona siostra rabina; w późniejszych latach był zamożny i sławny, o czym świadczą współczesne mu kroniki. Poza tym, większość informacji pochodzi z chasydzkich przekazów hagiograficznych. Twierdzą one, że jako chłopiec został rozpoznany przez niejakiego „rabina Adama Baal Szem Towa”, który powierzył mu wielkie tajemnice Tory, przekazywane od wieków w jego znakomitej rodzinie. Później Besht spędził dekadę w Karpatach jako pustelnik, gdzie odwiedził go biblijny prorok Ahijah Szilonita, który nauczył go więcej. W wieku trzydziestu sześciu lat otrzymał niebiańskie pozwolenie na ujawnienie się jako wielki kabalista i cudotwórca.
W latach czterdziestych XVII wieku, jak się okazuje, przeniósł się do miasta Medżibiz i stał się znany i popularny na całym Podolu i nie tylko. Jest dobrze poświadczone, że podkreślał on kilka znanych koncepcji kabalistycznych, formułując w pewnym stopniu własne nauczanie. Beszt podkreślał immanencję Boga i jego obecność w świecie materialnym, a co za tym idzie, że czynności fizyczne, takie jak jedzenie, mają rzeczywisty wpływ na sferę duchową i mogą służyć przyspieszeniu osiągnięcia komunii z boskością (devekut). Znany był z tego, że modlił się ekstatycznie i z wielką intencją, również po to, by zapewnić kanały, którymi boskie światło mogłoby przepływać do ziemskiego królestwa. Besht podkreślał znaczenie radości i zadowolenia w oddawaniu czci Bogu, a nie abstynencji i samoumartwiania się, uważanych za niezbędne do stania się pobożnym mistykiem, oraz żarliwej i energicznej modlitwy jako środka duchowego uniesienia, a nie surowej ascezy, ale wielu jego bezpośrednich uczniów powróciło częściowo do starszych doktryn, zwłaszcza w odrzucaniu przyjemności seksualnej nawet w relacjach małżeńskich.
W ten sposób „Besht” położył podwaliny pod ruch popularny, oferując masom znacznie mniej rygorystyczny kurs, pozwalający na zdobycie znaczącego doświadczenia religijnego. A jednak pozostał przewodnikiem niewielkiej społeczności elit, w tradycji dawnych kabalistów, i nigdy nie przewodził szerokiej publiczności, jak to czynili jego następcy. Choć wiele późniejszych postaci powoływało się na niego jako inspiratora pełnoprawnej doktryny chasydzkiej, sam Besht nie praktykował jej za życia.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Najwybitniejszym z nich był rabin Dow Ber, Maggid (kaznodzieja). Zastąpił on tego pierwszego po jego śmierci, choć inni ważni akolici, głównie Jakub Józef z Połonne, nie zaakceptowali jego przywództwa. Osiedlając się w Mezhirichi, Maggid postanowił znacznie rozwinąć podstawowe idee beszta i przekształcić rodzące się koło w rzeczywisty ruch. Ben Eliezer i jego akolici używali bardzo starego i powszechnego epitetu chasydzi – „pobożni”; w drugiej połowie XVIII w. pojawiło się wyraźne rozróżnienie między tym znaczeniem słowa a tym, co początkowo określano mianem „nowego chasydyzmu”, propagowanego w pewnym stopniu przez Magida, a zwłaszcza jego następców.
Doktryna ujednoliciła się, gdy Jakub Józef, Dow Ber i uczeń tego ostatniego, rabin Elimelech z Leżajska, stworzyli trzy magna opera wczesnego chasydyzmu, odpowiednio: Toldot Ja’akow Józef z 1780, Maggid d’varav le-Ja’akow z 1781 i No’am Elimelekh z 1788. Ukazały się też inne książki. Ich nowe nauczanie miało wiele aspektów. Znaczenie pobożności w modlitwie zostało podkreślone do tego stopnia, że wielu czekało dłużej niż przepisany czas, aby odpowiednio się przygotować; zalecenie Besht, aby „wywyższać i uświęcać” nieczyste myśli, zamiast po prostu tłumić je podczas nabożeństwa, zostało rozszerzone przez Dow Bera do całego przykazania, przedstawiającego modlitwę jako mechanizm przekształcania myśli i uczuć ze stanu pierwotnego w wyższy, w sposób równoległy do rozwoju sefirot. Najważniejsze jednak było pojęcie cadyka – określanego później ogólnym rabinicznym przydomkiem Admor (nasz mistrz, nauczyciel i rabin) lub potocznym Rebbe – Sprawiedliwego, mistyka, który potrafił się wznieść i osiągnąć komunię z boskością, ale – w przeciwieństwie do dawnych kabalistów – nie praktykował tego w ukryciu, lecz jako przywódca mas. Potrafił sprowadzać pomyślność i przewodnictwo z wyższych Sefirot, a zwykli ludzie, którzy sami nie mogli osiągnąć takiego stanu, osiągali go poprzez „przylgnięcie” do niego i posłuszeństwo. Cadyk służył jako pomost między sferą duchową a zwykłymi ludźmi, a także jako proste, zrozumiałe ucieleśnienie ezoterycznych nauk sekty, które wciąż pozostawały poza zasięgiem większości, tak jak wcześniej starotestamentowa kabała.
Różni chasydzcy cadycy, głównie uczniowie Magida, rozprzestrzeniali się po Europie Wschodniej, a każdy z nich gromadził zwolenników wśród ludu i uczonych akolitów, którzy mogli być inicjowani jako przywódcy. Dwory” Sprawiedliwych, w których rezydowali, a do których przychodzili ich zwolennicy po błogosławieństwo i radę, stały się instytucjonalnymi centrami chasydyzmu, pełniąc rolę jego filii i organizacyjnego rdzenia. Powoli wykształciły się w nich różne obrzędy, jak szabatowy tisch, czyli „stół”, przy którym Sprawiedliwi rozdawali resztki jedzenia, uważane za pobłogosławione przez dotyk tych, którzy w czasie mistycznych wniebowstąpień zostali obdarzeni boskim Światłem. Inną potężną instytucją był Sztibel, prywatne zgromadzenia modlitewne otwierane przez wyznawców w każdym mieście, które służyły jako mechanizm rekrutacyjny. Sztibel różnił się od uznanych synagog i domów nauki, pozwalając swoim członkom na większą swobodę w oddawaniu czci, kiedy im się podoba, a także służąc celom rekreacyjnym i socjalnym. W połączeniu z uproszczonym przekazem, bardziej przemawiającym do zwykłego człowieka, jego dopracowane ramy organizacyjne przyczyniły się do gwałtownego wzrostu szeregów chasydów. Po obaleniu starego modelu wspólnoty i zastąpieniu go mniej hierarchiczną strukturą i bardziej indywidualnie zorientowaną religijnością, chasydyzm był w istocie pierwszym wielkim nowoczesnym – choć nie modernistycznym; jego samorozumienie opierało się na tradycyjnym sposobie myślenia – ruchem żydowskim.
Z pierwotnej bazy na Podolu i Wołyniu, ruch ten został szybko rozpowszechniony za życia Maggida i po jego śmierci w 1772 roku. Około dwudziestu pierwszorzędnych uczniów Dow Bera wprowadziło go w innym regionie, a ich następcy poszli w jego ślady: Aharon z Karlina (I), Menachem Mendel z Witebska i Szneur Zalman z Liadi byli emisariuszami na dawną Litwę na dalekiej północy, Menachem Nachum Twerski udał się do Czarnobyla na wschodzie, a Lewi Icchok z Berditczewa pozostał w pobliżu. Elimelech z Leżajska, jego brat Zusha z Hanipola i Jisroel Hopsztajn założyli sektę w Polsce. Witebski i Abraham Kalisker poprowadzili później niewielką ascendenturę do Ziemi Izraela, tworząc chasydzką obecność w Galilei.
Rozprzestrzenianie się chasydyzmu spotkało się także ze zorganizowaną opozycją. Rabin Eliasz z Wilna, jeden z największych autorytetów tego pokolenia, chasyd i tajny kabalista starego stylu, był głęboko podejrzliwy wobec ich nacisku na mistycyzm, a nie na przyziemne studiowanie Tory, zagrożenie dla ustalonego autorytetu gminnego, podobieństwo do ruchu sabatajskiego i inne szczegóły, które uważał za wykroczenia. W kwietniu 1772 r. wraz z wileńskimi strażnikami gminnymi rozpoczął systematyczną kampanię przeciwko sekcie, nakładając na nią anatemę, wyganiając jej przywódców i wysyłając listy potępiające ruch. Kolejne ekskomuniki pojawiły się w Brodach i innych miastach. W 1781 r., podczas drugiej rundy wrogości, w Wilnie spalono książki Jakuba Józefa. Kolejny powód do konfliktów pojawił się, gdy chasydzi przyjęli luriański obrządek modlitewny, który nieco zmienili na Nusach Sefard; pierwsze wydanie w Europie Wschodniej zostało wydrukowane w 1781 r. i spotkało się z aprobatą antychasydzkich uczonych z Brodów, ale sekta szybko przyjęła to przesiąknięte kabałą dzieło i spopularyzowała je, czyniąc z niego swój symbol. Ich rywale, zwani Misnagdim, „przeciwnicy” (termin ogólny, który zyskał samodzielne znaczenie w miarę umacniania się chasydyzmu), wkrótce oskarżyli ich o porzucenie tradycyjnego Nusach Aszkenaz.
W 1798 r. przeciwnicy oskarżyli Szneura Zalmana z Liadi o szpiegostwo, za co został on uwięziony przez rząd rosyjski na dwa miesiące. W całym regionie drukowano ekskorystyczne polemiki i ogłaszano anatemy. Jednak śmierć Eliasza w 1797 roku pozbawiła miznagdim potężnego przywódcy. W 1804 r. Aleksander I zezwolił na działalność niezależnych grup modlitewnych, dzięki którym ruch rozprzestrzeniał się z miasta do miasta. Nieudana próba wyplenienia chasydyzmu, który w trakcie walki zyskał wyraźną tożsamość i znacznie się rozrósł, przekonała jego przeciwników do przyjęcia bardziej pasywnej metody oporu, czego przykładem był Chaim z Wołożyna. Rosnący konserwatyzm nowego ruchu – który w niektórych momentach zbliżał się do antynomicznej frazeologii opartej na Kabale, podobnie jak sabbatejczycy, ale nigdy nie przekroczył tego progu i pozostał w pełni przestrzegający prawa – oraz wzrost liczby wspólnych wrogów powoli doprowadziły do zbliżenia i w drugiej połowie XIX w. obie strony zasadniczo uznały się za prawowierne.
Na przełomie wieków pojawiło się kilku wybitnych cadyków czwartego pokolenia. Po śmierci Elimelecha w podzielonej Polsce, jego miejsce w habsburskiej Galicji zajął Menachem Mendel z Rymanowa, który był głęboko wrogo nastawiony do modernizacji, jaką austriaccy władcy próbowali narzucić tradycyjnemu społeczeństwu żydowskiemu (choć ten sam proces umożliwił również rozkwit jego sekty, gdyż władza gminna została poważnie osłabiona). Rabin z Rymanowa zwrócił uwagę na sojusz, jaki chasydzi mieli zawrzeć z najbardziej konserwatywnymi elementami żydowskiego społeczeństwa. W centralnej Polsce nowym przywódcą był Jakub Izaak Horowiz, „Widzący z Lublina”, który miał szczególnie populistyczne nastawienie i odwoływał się do zwykłych ludzi za pomocą cudów i niezbyt wygórowanych wymagań duchowych. Starszy akolita Widzącego, Jakub Izaak Rabinowitz, „Święty Żyd” z Przysuchy, stopniowo odrzucił podejście swojego mentora jako zbyt wulgarne i przyjął bardziej estetyczne i uczone podejście, praktycznie bez teurgii dla mas. Szkołę przysuską” Świętego Żyda kontynuował jego następca Simcha Bunim, a zwłaszcza odosobniony, ponury Menachem Mendel z Kotzk. Najbardziej kontrowersyjnym cadykiem czwartego pokolenia był pochodzący z Podola Nachman z Bresławia, który potępiał swoich rówieśników za zbytnie zinstytucjonalizowanie się, podobnie jak stary establishment, któremu ich poprzednicy przeciwstawiali się kilkadziesiąt lat wcześniej, i głosił antyracjonalistyczne, pesymistyczne nauczanie duchowe, bardzo odmienne od powszechnego nacisku na radość.
Inwazja Napoleona na Rosję w 1812 r. przyniosła pierwszą emancypację Żydów na Pale of Settlement. Rebowie chasydzcy w Polsce i Rosji byli podzieleni w tej kwestii, od popierania zachodniej wolności od imperialnych antysemickich dekretów, do uważania Napoleona za otwarcie na herezję i agnostycyzm. Według chasydzkiej legendy los Napoleona rozstrzygnął się nie na polach bitew, ale między teurgicznymi modlitwami i czynami chasydzkich rebeliantów.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Powolny proces inwazji, który rozpoczynał się od tworzenia niezależnego sztiblu, a kulminował w momencie, gdy Sprawiedliwy stawał się autorytetem (obok lub ponad oficjalnym rabinatem) dla całej społeczności, ogarnął wiele miast nawet w litewskiej twierdzy miznagdystów, w znacznie większym stopniu w Kongresówce, a także zdecydowaną większość na Podolu, Wołyniu i w Galicji. Zaczęła wkraczać na Bukowinę, Besarabię i najdalej na zachód wysuniętą granicę autochtonicznego chasydyzmu przed II wojną światową, w północno-wschodnich Węgrzech, gdzie uczeń Widzącego, Mojżesz Teitelbaum (I), został mianowany w Ujhely.
Niecałe trzy pokolenia po śmierci Beszta, do 1830 r. sekta rozrosła się do setek tysięcy osób. Jako ruch masowy zarysowała się wyraźna stratyfikacja między funkcjonariuszami i stałymi mieszkańcami dworu (jeszwim, „siedzący”), oddanymi wyznawcami, którzy często odwiedzali Sprawiedliwych w szabat, a liczną publicznością, która modliła się w synagogach obrządku sefardyjskiego i była minimalnie zrzeszona.
Wszystko to szło w parze z bardziej konserwatywnym podejściem i walkami o władzę wśród Sprawiedliwych. Od śmierci Maggida żaden z nich nie mógł objąć przywództwa. Spośród kilkudziesięciu działających, każdy rządził na swoim terenie, a w poszczególnych sądach, które wykształciły własną tożsamość, zaczęły powstawać lokalne tradycje i zwyczaje. Typowe dla nowego ruchu wysokie napięcie mistyczne opadło i wkrótce zostało zastąpione przez bardziej hierarchiczną, uporządkowaną atmosferę.
Najważniejszym aspektem rutynizacji, jakiej uległ chasydyzm, było przyjęcie dynastyczności. Pierwszym, który rościł sobie prawo do legitymizacji z racji pochodzenia od Beshta, był jego wnuk, Boruch z Medżibizu, mianowany w 1782 roku. Zorganizował on wystawny dwór z Herszlem z Ostropola w roli błazna i zażądał, by pozostali Sprawiedliwi uznali jego zwierzchnictwo. Po śmierci Menachema Nachuma Twerskiego z Czarnobyla zastąpił go jego syn Mordechaj Twerski. Zasada ta została ostatecznie potwierdzona w wielkim sporze po śmierci Liadiego w 1813 roku: jego starszy akolita Aharon HaLevi ze Straszewa został pokonany przez jego syna Dowbera Schneuriego, którego potomstwo zachowało tytuł przez 181 lat.
Do lat 60. XIX wieku praktycznie wszystkie dwory były dynastyczne. Zamiast pojedynczych cadyków z własnymi zwolennikami, każda sekta dowodziła bazą szeregowych chasydów przywiązanych nie tylko do indywidualnego przywódcy, ale do linii krwi i unikalnych atrybutów dworu. Izrael Friedman z Rużyna kładł nacisk na królewski splendor, rezydował w pałacu, a jego sześciu synów odziedziczyło część jego zwolenników. Ponieważ ograniczenia związane z utrzymaniem swoich zdobyczy zastąpiły dynamizm przeszłości, Sprawiedliwi, czyli Rebbes/Admorim, również po cichu wycofali się z jawnego, radykalnego mistycyzmu swoich poprzedników. Podczas gdy populistyczny cud działający na rzecz mas pozostawał kluczowym tematem w wielu dynastiach, pojawił się nowy typ „Rebbe-Rabbi”, który był zarówno całkowicie tradycyjnym autorytetem halachicznym, jak i spirytualistą. Napięcie w stosunkach z miznagdim znacznie się zmniejszyło.
Ale to zewnętrzne zagrożenie, bardziej niż cokolwiek innego, przyczyniło się do poprawy stosunków. Podczas gdy tradycyjne społeczeństwo żydowskie pozostawało dobrze zakorzenione w zacofanej Europie Wschodniej, doniesienia o szybkiej akulturacji i rozluźnieniu religijnym na Zachodzie niepokoiły oba obozy. Kiedy Haskala, żydowskie oświecenie, pojawiła się w Galicji i Kongresówce w latach 1810-tych, szybko zaczęto postrzegać ją jako poważne zagrożenie. Sami maskilim nienawidzili chasydyzmu jako zjawiska antyracjonalistycznego i barbarzyńskiego, podobnie jak Żydzi zachodni wszystkich odcieni, w tym najbardziej prawicowi ortodoksi, tacy jak rabin Azriel Hildesheimer. Zwłaszcza w Galicji wrogość wobec niego w znacznym stopniu zdefiniowała Haskalę, od zagorzałych obserwatorów, jak rabin Zvi Hirsch Chajes i Joseph Perl, po radykalnych antytalmudystów, jak Osias Schorr. Oświeceni, którzy ożywili gramatykę hebrajską, często wyśmiewali się z braku elokwencji językowej swych rywali. O ile znaczna część miznagdim nie była przeciwna przynajmniej niektórym celom Haskali, o tyle rebelianci byli jej bezlitośnie wrodzy.
Najwybitniejszym przywódcą chasydzkim w Galicji w tej epoce był Chaim Halberstam, który łączył talmudyczną erudycję i status głównego decydenta z funkcją cadyka. Był on symbolem nowej epoki, pośrednicząc w zawarciu pokoju między małą sektą chasydzką na Węgrzech a jej przeciwnikami. W tym kraju, gdzie modernizacja i asymilacja były znacznie bardziej powszechne niż na Wschodzie, miejscowi Sprawiedliwi połączyli siły z tymi, których obecnie określa się mianem ortodoksyjnych, przeciwko rosnącym w siłę liberałom. Rabin Moses Sofer z Pressburga, choć nie był przyjacielem chasydyzmu, tolerował go w walce z siłami dążącymi do modernizacji Żydów; pokolenie później, w latach 60. XIX w., rebelianci i gorliwy ultraortodoksyjny Hillel Lichtenstein połączyli siły.
Około połowy XIX w. ponad sto dworów dynastycznych spokrewnionych przez małżeństwa stanowiło główną siłę religijną na terytorium zamkniętym między Węgrami, dawną Litwą, Prusami i wewnętrzną Rosją, ze znaczną obecnością w dwóch pierwszych. W centralnej Polsce kwitła pragmatyczna, racjonalistyczna szkoła przysuska: Icchak Meir Alter założył w 1859 r. dwór Ger, a w 1876 r. Jechiel Danziger – Aleksandra. W Galicji i na Węgrzech, poza domem Halberstama z Sanz, potomkowie Cwi Hirsza z Zidichova realizowali podejście mistyczne w dynastiach Zidichov, Komarno i tak dalej. W 1817 r. Szolom Rokeach został pierwszym Rebbe Bełza. Na Bukowinie największym dworem była linia Hagerów z Kosowa-Wiżnic.
Haskala była zawsze niewielką siłą, ale żydowskie ruchy narodowe, które pojawiły się w latach osiemdziesiątych XIX w., jak również socjalizm, okazały się o wiele bardziej atrakcyjne dla młodych. Postępowe warstwy potępiały chasydyzm jako prymitywny relikt, silny, lecz skazany na zanik, w miarę jak wschodnioeuropejskie żydostwo przechodziło powolną, lecz stałą sekularyzację. O powadze sytuacji świadczyło zakładanie chasydzkich jesziw (w nowoczesnym, równoważnym internatowi znaczeniu), których celem było inkulturowanie młodych i zachowanie ich lojalności: Pierwsza została założona w Nowym Wiśniczu przez rabina Szlomo Halberstama (I) w 1881 roku. Pierwotnie instytucje te były wykorzystywane przez miznagdim do ochrony ich młodzieży przed wpływami chasydów, teraz jednak ci ostatni stanęli w obliczu podobnego kryzysu. Jedną z najbardziej spornych kwestii w tym zakresie był syjonizm; dynastie Rużyńskich były do niego przychylnie nastawione, podczas gdy dwory węgierskie i galicyjskie brzydziły się nim.
Katastrofa i odrodzenieEdit
Na początku XX wieku narastały naciski z zewnątrz. W 1912 r. wielu przywódców chasydzkich wzięło udział w tworzeniu partii Agudas Israel, politycznego instrumentu mającego chronić to, co teraz nazywano ortodoksyjnym judaizmem, nawet na stosunkowo tradycyjnym Wschodzie; bardziej twarde dynastie, głównie galicyjska i węgierska, sprzeciwiały się Agudzie jako „zbyt łagodnej”. Masowa imigracja do Ameryki, urbanizacja, I wojna światowa, a następnie rosyjska wojna domowa wykorzeniły sztetle, w których miejscowi Żydzi żyli od wieków i które były podstawą chasydyzmu. W nowym Związku Radzieckim najpierw osiągnięto równość cywilną, a ostre represje wobec religii spowodowały szybką sekularyzację. Nieliczni pozostali chasydzi, zwłaszcza z Chabadu, przez dziesięciolecia kontynuowali praktykę w podziemiu. W nowych państwach epoki międzywojennej proces ten przebiegał tylko nieco wolniej. W przededniu II wojny światowej szacowano, że w Polsce, najbardziej ortodoksyjnym kraju na świecie, ściśle przestrzegający zasad Żydzi stanowili nie więcej niż jedną trzecią ogółu ludności żydowskiej. Choć Rebbowie wciąż mieli ogromną bazę poparcia, była ona starzejąca się i malejąca.
Holokaust szczególnie mocno dotknął chasydów, łatwo identyfikowalnych i niemal niezdolnych do ukrycia się wśród szerszej populacji ze względu na kulturową izolację. Setki przywódców zginęło wraz ze swoją trzodą, a ucieczka wielu znamienitych chasydów w czasie, gdy ich zwolennicy byli eksterminowani – zwłaszcza Aharona Rokeacha z Bełza i Joela Teitelbauma z Satmaru – wywołała gorzkie wyrzuty sumienia. W latach bezpośrednio powojennych cały ruch zdawał się stać nad przepaścią zapomnienia. W Izraelu, Stanach Zjednoczonych i Europie Zachodniej dzieci ocalałych stawały się w najlepszym razie nowoczesnymi ortodoksami. Podczas gdy sto lat wcześniej Haskalę przedstawiano jako średniowieczną, złośliwą potęgę, teraz była ona tak osłabiona, że popularny obraz kulturowy był sentymentalny i romantyczny, co Joseph Dan nazwał „chasydyzmem frumkinowskim”, jako że zaczął się on od opowiadań Michaela Levi Rodkinsona (Frumkina). Do tego nurtu przyczynił się przede wszystkim Martin Buber, przedstawiając sektę jako wzór zdrowej świadomości ludowej. „Frumkinowski” styl był bardzo wpływowy, inspirując później tzw. neohasydyzm, a także całkowicie ahistoryczny.
Jednakże ruch okazał się bardziej odporny, niż się spodziewano. Pojawili się utalentowani i charyzmatyczni mistrzowie chasydzcy, którzy na nowo ożywili swoich zwolenników i przyciągnęli nowe tłumy. W Nowym Jorku rabin satmaru Joel Teitelbaum sformułował ostro antysyjonistyczną teologię Holocaustu i założył wyspiarską, samowystarczalną wspólnotę, która przyciągnęła wielu imigrantów z Wielkich Węgier; już w 1961 roku 40% rodzin stanowili nowi przybysze. Jisrael Alter z Ger stworzył solidne instytucje, umocnił pozycję swojego dworu w Agudas Israel i przez 29 lat co tydzień organizował tisch. Powstrzymał krwotok swoich zwolenników i odzyskał wielu Litwaków (współczesny, mniej negatywny epitet dla Misnagdim) i religijnych syjonistów, których rodzice przed wojną byli chasydami Gerrer. Chaim Meir Hager w podobny sposób przywrócił Vizhnitz. Mojżesz Izaak Gewirtzman założył w Antwerpii nowy Pszevorsk (dynastię chasydzką).
Najgwałtowniejszy rozwój przeżywał Chabad-Lubawicz, którego głowa, Menachem Mendel Schneerson, przyjął nowoczesną (on i jego uczniowie przestali nosić zwyczajowy sztreimel) i zorientowaną na kontakt z ludźmi orientację. W czasach, gdy większość ortodoksyjnych Żydów, a w szczególności chasydów, odrzucała prozelityzm, on przekształcił swoją sektę w mechanizm poświęcony niemal wyłącznie prozelityzmowi, zacierając różnicę pomiędzy faktycznymi chasydami a luźno związanymi z nimi zwolennikami, aż do momentu, gdy badacze z trudem mogli określić ją jako regularną grupę chasydzką. Innym fenomenem było odrodzenie Breslovu, który pozostawał bez działającego cadyka od śmierci zbuntowanego Rebbe Nachmana w 1810 roku. Jego złożona, egzystencjalistyczna filozofia przyciągnęła do niego wielu.
Wysokie wskaźniki dzietności, rosnąca tolerancja i wielokulturowość ze strony otaczającego społeczeństwa oraz wielka fala nowych przybyszów do ortodoksyjnego judaizmu, która rozpoczęła się w latach 70-tych, utwierdziły status ruchu jako bardzo żywego i kwitnącego. Najwyraźniejszą tego oznaką, zauważył Joseph Dan, było zniknięcie „frumkinowskiej” narracji, która wzbudzała wiele sympatii ze strony nieortodoksyjnych Żydów i innych osób, w miarę jak rzeczywisty chasydyzm powracał na pierwszy plan. Zastąpiły ją obawy i niepokój związane z rosnącą obecnością reinkluzywnego, ściśle religijnego stylu życia chasydów w sferze publicznej, zwłaszcza w Izraelu. Wraz ze wzrostem liczby chasydów „dwory” ponownie zostały rozdarte przez podziały między synami rebów walczącymi o władzę, co było częstym zjawiskiem podczas złotego wieku XIX.