Judaísmo Hasídico
BackgroundEdit
No final do século XVII, várias tendências sociais convergiram entre os judeus que habitavam a periferia sul da Comunidade Polaco-Lituana, especialmente na Ucrânia ocidental contemporânea. Estas permitiram o surgimento e o florescimento do Hasidismo.
A primeira, e mais proeminente, foi a popularização da sabedoria mística da Cabala. Durante vários séculos, um ensino esotérico praticado sub-repticiamente por poucos, foi transformado em conhecimento quase doméstico por uma massa de panfletos impressos baratos. A inundação cabalística foi uma grande influência por trás da ascensão do movimento sabbático herético, liderado por Sabbatai Zevi, que se declarou Messias em 1665. A propagação da Cabala tornou as massas judaicas suscetíveis às idéias hassídicas, elas próprias, em essência, uma versão popularizada do ensinamento – de fato, o hasidismo realmente surgiu quando seus fundadores determinaram praticá-lo abertamente, ao invés de permanecer um círculo secreto de ascetas, como era a maneira de quase todos os kabbalistas do passado. A correlação entre a divulgação da sabedoria e o Sabbateanismo não escapou à elite rabínica, e causou uma veemente oposição ao novo movimento.
Outro fator foi o declínio das estruturas de autoridade tradicionais. A autonomia judaica permaneceu bastante assegurada; pesquisas posteriores debateram a alegação de Simon Dubnow de que a queda do Conselho das Quatro Terras em 1746 foi o culminar de um longo processo que destruiu a independência judicial e abriu o caminho para que os rebeldes hassídicos servissem como líderes (outra explicação há muito defendida por Raphael Mahler para a ascensão da seita, de que a Revolta Khmelnytsky provocou empobrecimento econômico e desespero, também foi refutada). No entanto, os magnatas e nobres dominaram muito sobre a nomeação tanto de rabinos como de anciãos da comunidade, a tal ponto que as massas muitas vezes os consideravam como meros lacaios dos proprietários das terras. A sua capacidade de servir como árbitros legítimos em disputas – especialmente aquelas relativas à regulamentação dos direitos de arrendamento sobre a destilação de álcool e outros monopólios nas propriedades – foi severamente diminuída. O reduzido prestígio do estabelecimento, e a necessidade de uma fonte alternativa de autoridade para julgar, deixou um vácuo que a carismática hassídica acabou por preencher. Eles transcenderam as antigas instituições comunitárias, às quais todos os judeus de uma localidade eram subordinados, e tinham grupos de seguidores em cada cidade através de vastos territórios. Muitas vezes apoiados por estratos crescentes fora da elite tradicional, sejam novos ricos ou vários funcionários religiosos de baixo nível, eles criaram uma forma moderna de liderança.
p>Historians discerniram outras influências. A era formativa do Hasidismo coincidiu com a ascensão de numerosos movimentos de avivamento religioso em todo o mundo, incluindo o Primeiro Grande Despertar na Nova Inglaterra, o Pietismo Alemão, o Wahhabismo na Arábia, e os antigos crentes russos que se opunham à igreja estabelecida. Todos eles rejeitaram a ordem existente, decretando-a como obsoleta e excessivamente hierárquica. Eles ofereceram o que eles descreveram como mais espirituais, cândidos, e substitutos simples. Gershon David Hundert notou a considerável semelhança entre as concepções hassídicas e este fundo geral, enraizando tanto na crescente importância atribuída à consciência e escolhas do indivíduo.
Israel ben EliezerEdit
Israel ben Eliezer (ca. 1690-1760), conhecido como o Baal Shem Tov (“Mestre do Bom Nome”, sigla: “Besht”), é considerado o fundador do Hasidismo. Nascido aparentemente ao sul do Prut, na fronteira norte da Moldávia, ganhou reputação como Baal Shem, “Mestre do Nome”. Estes eram curandeiros comuns que empregavam misticismo, amuletos e encantamentos em seu ofício. Pouco se sabe ao certo sobre Ben Eliezer. Embora nenhum estudioso, ele foi suficientemente aprendido para se tornar notável na sala de estudos comunitária e casar com a elite rabínica, sendo sua esposa a irmã divorciada de um rabino; em seus últimos anos, ele era rico e famoso, como atestam as crônicas contemporâneas. Além disso, a maioria deriva de relatos hagiográficos hassídicos. Estes afirmam que quando criança foi reconhecido por um “rabino Adam Baal Shem Tov” que lhe confiou grandes segredos da Torá passados na sua ilustre família durante séculos. O Besht mais tarde passou uma década nos Cárpatos como eremita, onde foi visitado pelo profeta bíblico Ahijah, o xilonita, que lhe ensinou mais. Aos trinta e seis anos de idade, foi-lhe concedida permissão celestial para se revelar como um grande cabalista e milagreiro.
Até 1740, verifica-se que ele se mudou para a cidade de Medzhybizh e se tornou reconhecido e popular em toda Podolia e além. É bem atestado que ele enfatizou vários conceitos conhecidos de cabalística, formulando um ensino próprio até certo ponto. O Besht enfatizou a imanência de Deus e sua presença no mundo material, e que portanto, atos físicos, como comer, têm uma influência real na esfera espiritual e podem servir para apressar a realização da comunhão com o divino (devekut). Ele era conhecido por rezar com êxtase e com grande intenção, novamente a fim de proporcionar canais para que a luz divina fluísse para o reino terreno. O Besht sublinhou a importância da alegria e do contentamento no culto a Deus, em vez da abstinência e da auto-mortificação consideradas essenciais para se tornar um místico piedoso, e da oração fervorosa e vigorosa como meio de euforia espiritual em vez de asceticismo severo, mas muitos dos seus discípulos imediatos reverteram em parte às doutrinas mais antigas, especialmente em negar o prazer sexual mesmo nas relações conjugais.
Nisso, o “Besht” lançou as bases para um movimento popular, oferecendo um curso muito menos rigoroso para que as massas adquirissem uma experiência religiosa significativa. E ainda assim, ele permaneceu como guia de uma pequena sociedade de elitistas, na tradição dos antigos cabalistas, e nunca liderou um grande público como seus sucessores fizeram. Enquanto muitas figuras posteriores o citaram como a inspiração por trás da verdadeira doutrina hassídica, o próprio Besht não a praticou em sua vida.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. O mais proeminente foi o rabino Dov Ber, o Maggid (pregador). Ele sucedeu o primeiro ao morrer, embora outros acólitos importantes, principalmente Jacob José de Polônia, não aceitassem sua liderança. Estabelecendo-se em Mezhirichi, o Maggid se voltou para elaborar muito as idéias rudimentares de Besht e institucionalizar o círculo nascente em um movimento real. Ben Eliezer e seus acólitos usaram o antigo e comum epíteto Hasidim, “piedoso”; no último terço do século XVIII, surgiu uma clara diferenciação entre esse sentido da palavra e o que a princípio foi descrito como “Novo Hasidismo”, propagado até certo ponto pelos Maggid e especialmente por seus sucessores.
Doctrine coalesceu como Jacob Joseph, Dov Ber, e o discípulo deste último, o rabino Elimelech de Lizhensk, compuseram as três ópera magna do Hasidismo primitivo, respectivamente: o Toldot Ya’akov Yosef de 1780, o Maggid d’varav le-Ya’akov de 1781, e o No’am Elimelekh de 1788. Outros livros também foram publicados. O seu novo ensino tinha muitos aspectos. A importância da devoção na oração foi enfatizada a tal ponto que muitos esperaram além do tempo prescrito para se prepararem adequadamente; a recomendação de Besht de “elevar e santificar” pensamentos impuros, em vez de simplesmente reprimi-los durante o culto, foi expandida por Dov Ber em um preceito inteiro, representando a oração como um mecanismo para transformar pensamentos e sentimentos de um estado primitivo para um estado superior, de forma paralela ao desdobramento do Sephirot. Mas o mais importante foi a noção do Tzaddiq – mais tarde designado pelo Admor honorífico geral rabínico (nosso mestre, professor e rabino) ou pelo Rebelde coloquial – o Justo, o místico que foi capaz de se elevar e alcançar a comunhão com o divino, mas, ao contrário dos cabalistas do passado, não a praticou em segredo, mas como líder das massas. Ele foi capaz de trazer prosperidade e orientação do superior Sephirot, e as pessoas comuns que não conseguiam atingir tal estado, elas mesmas o conseguiriam “agarrando-se” a ele e obedecendo a ele. O Tzaddiq serviu como uma ponte entre o reino espiritual e o povo comum, bem como uma simples e compreensível encarnação dos ensinamentos esotéricos da seita, que ainda estavam além do alcance da maioria dos Kabbalah de estilo antigo.
Os vários Tzaddiqim hassídicos, principalmente os discípulos de Maggid, espalharam-se pela Europa Oriental com cada um reunindo aderentes entre o povo e acólitos aprendizes que poderiam ser iniciados como líderes. As “cortes” dos Justos em que residiam, assistidas por seus seguidores para receberem bênção e conselho, tornaram-se os centros institucionais do Hasidismo, servindo como seus ramos e núcleo organizacional. Lentamente, vários ritos surgiram neles, como o Sabbath Tisch ou “mesa”, na qual os Justos distribuíam restos de comida de suas refeições, considerados abençoados pelo toque daqueles imbuídos de Luz piedosa durante suas ascensões místicas. Outra instituição potente foi a Shtibel, as reuniões privadas de oração abertas pelos aderentes em cada cidade, que serviam como mecanismo de recrutamento. A Shtibel diferia das sinagogas e salas de estudo estabelecidas, permitindo aos seus membros maior liberdade para adorar quando quisessem, e também servindo a fins recreativos e de bem-estar. Combinado com sua mensagem simplificada, mais atraente para o homem comum, sua estrutura organizacional aperfeiçoada foi responsável pelo crescimento exponencial das fileiras hassídicas. Tendo expulsado o velho modelo comunal, e substituído por uma estrutura menos hierárquica e uma religiosidade mais orientada para o indivíduo, o hasidismo foi, de fato, o primeiro grande moderno – embora não modernista; sua auto-compreensão foi fundamentada em uma mentalidade tradicional – o movimento judaico.
De sua base original em Podolia e Volhynia, o movimento foi rapidamente disseminado durante a vida do Maggid, e após sua morte em 1772. Vinte ou mais dos principais discípulos de Dov Ber trouxeram cada um para uma região diferente, e seus próprios sucessores o seguiram: Aharon de Karlin (I), Menachem Mendel de Vitebsk, e Shneur Zalman de Liadi foram os emissários da antiga Lituânia no extremo norte, enquanto Menachem Nachum Twersky se dirigiu a Chernobyl no leste, e Levi Yitzchok de Berditchev permaneceu por perto. Elimelech de Lizhensk, seu irmão Zusha de Hanipol, e Yisroel Hopsztajn estabeleceram a seita na Polônia propriamente dita. Vitebsk e Abraham Kalisker mais tarde lideraram uma pequena ascensão à Terra de Israel, estabelecendo uma presença hasídica na Galiléia.
A propagação do hasidismo também sofreu oposição organizada. O rabino Elias de Vilnius, uma das maiores autoridades da geração e um cavaquinho secreto e precipitado do estilo antigo, desconfiou profundamente de sua ênfase no misticismo, ao invés do estudo mundano da Torá, da ameaça à autoridade comunal estabelecida, da semelhança com o movimento sabbatino, e de outros detalhes que ele considerava infrações. Em abril de 1772, ele e os guardas da comunidade de Vilnius lançaram uma campanha sistemática contra a seita, colocando um anátema sobre eles, banindo seus líderes, e enviando cartas denunciando o movimento. Seguiram-se outras excomunhões em Brody e outras cidades. Em 1781, durante uma segunda rodada de hostilidades, os livros de Jacob Joseph foram queimados em Vilnius. Outra causa de contenda surgiu quando os Hasidim adotaram o rito de oração luriano, que eles revisaram um pouco para Nusach Sefard; a primeira edição na Europa Oriental foi impressa em 1781 e recebeu a aprovação dos estudiosos anti-Hasidianos de Brody, mas a seita rapidamente abraçou o tomo de Cabala e o popularizou, tornando-o seu símbolo. Seus rivais, chamados Misnagdim, “opositores” (um termo genérico que adquiriu um significado independente à medida que o hasidismo se fortalecia), logo os acusaram de abandonar o tradicional Nusach Ashkenaz.
Em 1798, os opositores fizeram acusações de espionagem contra Shneur Zalman de Liadi, e ele foi preso pelo governo russo por dois meses. Polêmicas excitatórias foram impressas e anátemas declarados em toda a região. Mas a morte de Elijah em 1797 negou aos Misnagdim o seu poderoso líder. Em 1804, Alexandre I da Rússia permitiu que grupos de oração independentes operassem, o principal navio através do qual o movimento se espalhou de cidade em cidade. O fracasso na erradicação do Hasidismo, que adquiriu uma clara auto-identidade na luta e se expandiu grandemente através dele, convenceu seus adversários a adotar um método mais passivo de resistência, como exemplificado pelo Caim de Volozhin. O crescente conservadorismo do novo movimento – que em algumas ocasiões se aproximou da fraseologia antinomiana baseada na Cabala, assim como os sabbatinos, mas nunca cruzou o limiar e permaneceu profundamente observador – e a ascensão de inimigos comuns trouxe lentamente uma aproximação, e na segunda metade do século XIX, ambos os lados basicamente se consideraram legítimos.
A virada do século viu vários tzaddiqim proeminentes da quarta geração. Com a morte de Elimelech na agora dividida Polónia, o seu lugar na Galiza Habsburgo foi assumido por Menachem Mendel de Rimanov, que era profundamente hostil à modernização que os governantes austríacos tentavam impor à sociedade judaica tradicional (embora este mesmo processo também permitisse que a sua seita florescesse, pois a autoridade comunal estava severamente enfraquecida). O rabino de Rimanov ouviu a aliança que os Hasidim iriam formar com os elementos mais conservadores do público judeu. Na Polônia Central, o novo líder era Jacob Isaac Horowiz, o “Vidente de Lublin”, que era de um povo particularmente populista, inclinado e apelava para o povo comum, com milagres que funcionavam e exigências espirituais pouco extenuantes. O acólito sénior do Vidente, Jacob Isaac Rabinovitz, o “Santo Judeu” de Przysucha, gradualmente descartou a abordagem do seu mentor como excessivamente vulgar, e adoptou uma abordagem mais estética e erudita, praticamente sem teorias para as massas. A “Escola Przysucha” do Santo Judeu foi continuada pelo seu sucessor Simcha Bunim, e especialmente pelo recluso e moroso Menachem Mendel de Kotzk. O tzaddiq de quarta geração mais controverso foi o Nachman de Breslov, baseado em Podolia, que denunciou os seus pares por se tornarem demasiado institucionalizados, tal como o velho estabelecimento que os seus antecessores desafiaram décadas antes, e abraçou um ensinamento espiritual anti-racionalista e pessimista, muito diferente da ênfase predominante na alegria.
A Invasão da Rússia por Napoleão em 1812 prometeu trazer a primeira emancipação judaica para o Pálido do Assentamento. Os rebeldes hassídicos na Polônia e na Rússia estavam divididos sobre a questão, entre apoiar a liberdade ocidental dos decretos anti-semitas imperiais, e considerar Napoleão como a abertura para a heresia e o agnosticismo. Segundo a lenda hassídica, o destino de Napoleão foi decidido não nos campos de batalha, mas entre as orações e atos teúrgicos dos rebeldes hassídicos.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. O lento processo de invasão, que começou principalmente com a formação de um Shtibel independente e culminou com a transformação dos Righteous numa figura de autoridade (seja ao lado ou acima do rabino oficial) para toda a comunidade, dominou muitas cidades mesmo no reduto Misnagdic da Lituânia, muito mais no Congresso da Polónia e a grande maioria em Podolia, Volhynia e Galiza. Começou a fazer incursões em Bukovina, Bessarábia e na fronteira mais ocidental do Hasidismo autóctone pré-WWII, no nordeste da Hungria, onde o discípulo do Vidente Moisés Teitelbaum (I) foi nomeado em Ujhely.
Menos de três gerações após a morte de Besht, a seita cresceu para abranger centenas de milhares em 1830. Como um movimento de massa, uma clara estratificação surgiu entre os funcionários da corte e os residentes permanentes (yoshvim, “sitters”), os devotos seguidores que freqüentemente visitavam os Justos no Sábado, e o grande público que orava nas sinagogas do Rito Sefard e era minimamente afiliado.
Tudo isso foi seguido por uma abordagem mais conservadora e disputas de poder entre os Justos. Desde a morte dos Maggid, ninguém podia reivindicar a liderança geral. Entre as várias dezenas de ativos, cada um governou sobre seu próprio território, e as tradições e costumes locais começaram a surgir nos vários tribunais que desenvolveram sua própria identidade. A alta tensão mística típica de um novo movimento diminuiu, e logo foi substituída por uma atmosfera mais hierárquica e ordenada.
O aspecto mais importante do Hasidismo de rotinas sofrido foi a adoção do dinasticismo. O primeiro a reivindicar legitimidade por direito de descendência do Besht foi seu neto, Boruch de Medzhybizh, nomeado em 1782. Ele manteve uma corte luxuosa com Hershel de Ostropol como bobo, e exigiu que os outros Justos reconhecessem a sua supremacia. Com a morte de Menachem Nachum Twersky de Chernobyl, seu filho Mordechai Twersky o sucedeu. O princípio foi conclusivamente afirmado na grande disputa após a morte de Liadi em 1813: seu acólito sênior Aharon HaLevi de Strashelye foi derrotado por seu filho, Dovber Schneuri, cuja descendência manteve o título por 181 anos.
Nos anos 1860, praticamente todos os tribunais eram dinásticos. Ao invés de um único tzaddiqim com seguidores próprios, cada seita comandava uma base de Hasidim de hierarquia, ligada não apenas ao líder individual, mas à linhagem e aos atributos únicos da corte. Israel Friedman de Ruzhyn insistia no esplendor real, residia em um palácio e seus seis filhos herdaram todos alguns de seus seguidores. Com as restrições de manter seus ganhos substituindo o dinamismo do passado, os Justos ou Rebeldes/Admorim também se retiraram silenciosamente do misticismo explícito e radical de seus antecessores. Enquanto o milagre populista trabalhando para as massas permaneceu um tema chave em muitas dinastias, surgiu um novo tipo de “Rebbe-Rabbi”, um que era tanto uma autoridade halakhic completamente tradicional como um espiritualista. A tensão com os Misnagdim diminuiu significativamente.
Mas era uma ameaça externa, mais do que qualquer outra coisa, que consertava as relações. Enquanto a sociedade judaica tradicional permaneceu bem entrincheirada na Europa Oriental atrasada, relatos da rápida aculturação e do laxismo religioso no Ocidente perturbaram ambos os campos. Quando o Haskalah, o Iluminismo judaico, apareceu na Galiza e no Congresso da Polónia, na década de 1810, foi logo percebido como uma terrível ameaça. Os próprios mascarilins detestavam o Hasidismo como um fenômeno anti-racionalista e bárbaro, assim como os judeus ocidentais de todos os matizes, incluindo os ortodoxos mais direitistas como o rabino Azriel Hildesheimer. Na Galiza, especialmente, a hostilidade contra ele definiu o Haskalah em grande parte, desde os rabinos Zvi Hirsch Chajes e Joseph Perl, que são muito observadores, até os anti-Talmudistas radicais como Osias Schorr. Os Iluminados, que reavivaram a gramática hebraica, muitas vezes zombaram da falta de eloquência na língua de seus rivais. Enquanto uma proporção considerável dos Misnagdim não era adversa a pelo menos alguns dos objetivos dos Haskala, os Rebeldes eram incessantemente hostis.
O líder hassídico mais ilustre da Galiza na época foi Chaim Halberstam, que combinou a erudição talmúdica e o status de um grande decisor com sua função como tzaddiq. Ele simbolizou a nova era, intermediando a paz entre a pequena seita hassídica na Hungria para os seus oponentes. Naquele país, onde a modernização e a assimilação eram muito mais prevalecentes do que no Oriente, os Justos locais uniram forças com os agora chamados ortodoxos contra os liberais em ascensão. O rabino Moses Sofer de Pressburg, embora não fosse amigo do Hasidismo, tolerou-o ao combater as forças que procuravam a modernização dos judeus; uma geração mais tarde, nos anos 1860, os rebeldes e o ultra-ortodoxo zealot Hillel Lichtenstein aliaram-se de perto.
Em meados do século XIX, mais de uma centena de tribunais dinásticos relacionados por casamento eram o principal poder religioso no território delimitado entre a Hungria, a antiga Lituânia, a Prússia e o interior da Rússia, com presença considerável nos dois primeiros. Na Polônia Central, a escola pragmática e racionalista Przysucha prosperava: Yitzchak Meir Alter fundou a corte de Ger em 1859, e em 1876 Jechiel Danziger fundou Alexander. Na Galiza e na Hungria, além da Casa de Sanz de Halberstam, Tzvi Hirsh dos descendentes de Zidichov seguiram uma abordagem mística nas dinastias de Zidichov, Komarno e assim por diante. Em 1817, Sholom Rokeach tornou-se o primeiro Rebe de Belz. Na Bucovina, a linha Hager de Kosov-Vizhnitz era a maior corte.
O Haskalah foi sempre uma força menor, mas os movimentos nacionais judeus que surgiram nos anos 1880, assim como o Socialismo, provaram ser muito mais atraentes para os jovens. Estratos progressivos condenavam o Hasidismo como uma relíquia primitiva, forte, mas condenado a desaparecer, pois os judeus do Leste Europeu passaram por uma lenta mas constante secularização. A gravidade da situação foi atestada pela fundação dos yeshivas hassídicos (no sentido moderno, equivalente ao internato) para inculturar os jovens e preservar a sua lealdade: A primeira foi estabelecida em Nowy Wiśnicz pelo Rabino Shlomo Halberstam (I) em 1881. Estas instituições foram originalmente utilizadas pelos Misnagdim para proteger a sua juventude da influência hassídica, mas agora, estes últimos enfrentaram uma crise semelhante. Uma das questões mais polêmicas a este respeito era o sionismo; as dinastias Ruzhin eram bastante favoráveis a ele, enquanto as cortes húngara e galega o injuriavam.
Calamity and renaissanceEdit
A pressão externa estava aumentando no início do século 20. Em 1912, muitos líderes hassídicos participaram da criação do partido Agudas Israel, um instrumento político destinado a salvaguardar o que hoje é chamado judaísmo ortodoxo, mesmo no Oriente relativamente tradicional; as dinastias de linha mais dura, principalmente galega e húngara, opuseram-se à Aguda como “muito indulgente”. A imigração em massa para a América, a urbanização, a Primeira Guerra Mundial e a subsequente Guerra Civil Russa desenraizaram os shtetls nos quais os judeus locais tinham vivido durante séculos, e que eram a base do Hasidismo. Na nova União Soviética, a igualdade civil foi alcançada pela primeira vez e uma severa repressão da religião causou uma rápida secularização. Poucos Hasidim restantes, especialmente de Chabad, continuaram a praticar no subsolo durante décadas. Nos novos Estados da era Interbellum, o processo foi apenas um pouco mais lento. Na véspera da Segunda Guerra Mundial, estimava-se que os judeus estritamente observadores não constituíssem mais do que um terço da população judaica total da Polônia, o país mais ortodoxo do mundo. Enquanto os rebeldes ainda tinham uma vasta base de apoio, ela estava envelhecendo e declinando.
O Holocausto atingiu os Hasidim, facilmente identificável e quase incapaz de se disfarçar entre a população maior devido à insularidade cultural, particularmente dura. Centenas de líderes pereceram com seu rebanho, enquanto a fuga de muitos notáveis enquanto seus seguidores estavam sendo exterminados – especialmente Aharon Rokeach de Belz e Joel Teitelbaum de Satmar – provocou uma recriminação amarga. Nos anos imediatos do pós-guerra, todo o movimento pareceu balançar sobre o precipício do esquecimento. Em Israel, nos Estados Unidos e na Europa Ocidental, os filhos dos sobreviventes estavam, na melhor das hipóteses, se tornando ortodoxos modernos. Enquanto um século antes, o Haskalah o retratava como um poder medieval e malicioso, agora estava tão enfraquecido que a imagem cultural popular era sentimental e romântica, o que Joseph Dan chamou de “Hasidismo Frumkiniano”, pois começou com os contos de Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber foi o maior contribuinte para esta tendência, retratando a seita como um modelo de consciência popular saudável. O estilo “Frumkiniano” foi muito influente, mais tarde inspirando o chamado “Neo-Hasidismo”, e também totalmente a-histórico.
Yet, o movimento se mostrou mais resistente do que o esperado. Surgem os talentosos e carismáticos mestres hassídicos, que revigoram seus seguidores e atraem novas multidões. Em Nova York, o rebelde Satmar Joel Teitelbaum formulou uma teologia ferozmente anti-sionista do Holocausto e fundou uma comunidade insular e auto-suficiente que atraiu muitos imigrantes da Grande Hungria; já em 1961, 40% das famílias eram recém-chegadas. Yisrael Alter de Ger criou instituições robustas, fortaleceu a posição de sua corte em Agudas Israel, e manteve tisch todas as semanas durante 29 anos. Ele parou a hemorragia dos seus seguidores e recuperou muitos Litvaks (o epíteto contemporâneo, menos adverso para Misnagdim) e religiosos sionistas cujos pais eram Gerrer Hasidim antes da guerra. Chaim Meir Hager também restaurou Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman fundou o novo Pshevorsk (dinastia Hasídica) em Antuérpia.
O crescimento mais explosivo foi experimentado em Chabad-Lubavitch, cuja cabeça, Menachem Mendel Schneerson, adotou uma orientação moderna (ele e seus discípulos deixaram de usar o habitual Shtreimel) e centrada no alcance. Numa época em que a maioria dos judeus ortodoxos, e Hasidim em particular, rejeitaram a proselitismo, ele transformou sua seita em um mecanismo dedicado quase que exclusivamente a ela, desfocando a diferença entre os verdadeiros Hasidim e os partidários pouco filiados até que os pesquisadores mal puderam defini-la como um grupo hassídico regular. Outro fenômeno foi o renascimento de Breslov, que permaneceu sem um Tzaddiq atuante desde a morte do rebelde rebelde Rebbe Nachman em 1810. Sua filosofia complexa e existencialista atraiu muitos para ele.
Altos índices de fertilidade, aumentando a tolerância e o multiculturalismo em nome da sociedade envolvente, e a grande onda de recém-chegados ao judaísmo ortodoxo que começou nos anos 70, tudo isso cimentou o status do movimento como muito vivo e próspero. A indicação mais clara para isso, notou Joseph Dan, foi o desaparecimento da narrativa “Frumkiniana”, que inspirou muita simpatia para com ela dos judeus não ortodoxos e outros, à medida que o Hasidismo real voltou à tona. Ela foi substituída pela apreensão e preocupação devido à crescente presença do estilo de vida hassídico recluso, estritamente religioso, na esfera pública, especialmente em Israel. À medida que os números cresciam, os “tribunais” eram novamente dilacerados por cismas entre os filhos de Rebbes que lutavam pelo poder, uma ocorrência comum durante a era dourada do século XIX.