Iudaismul hasidic
BackgroundEdit
La sfârșitul secolului al XVII-lea, mai multe tendințe sociale au convergent în rândul evreilor care locuiau la periferia sudică a Comunității Polono-Lituaniene, în special în Ucraina occidentală contemporană. Acestea au permis apariția și înflorirea hasidismului.
Prima, și cea mai proeminentă, a fost popularizarea tradiției mistice a Cabalei. Timp de câteva secole, o învățătură ezoterică practicată pe ascuns de puțini, ea a fost transformată în cunoștințe aproape de uz casnic printr-o masă de broșuri tipărite ieftin. Inundația cabalistică a fost o influență majoră care a stat la baza apariției mișcării eretice sabateene, condusă de Sabbatai Zevi, care s-a declarat Mesia în 1665. Răspândirea Cabalei a făcut ca masele evreiești să devină sensibile la ideile hasidice, ele însele, în esență, o versiune popularizată a învățăturii – într-adevăr, hasidismul a apărut de fapt atunci când fondatorii săi s-au hotărât să îl practice în mod deschis, în loc să rămână un cerc secret de asceți, așa cum au procedat aproape toți cabaliștii din trecut. Corelația dintre publicitatea învățăturii și sabateanism nu a scăpat elitei rabinice și a provocat o opoziție vehementă față de noua mișcare.
Un alt factor a fost declinul structurilor tradiționale de autoritate. Autonomia evreiască a rămas destul de asigurată; cercetări ulterioare au dezmințit afirmația lui Simon Dubnow potrivit căreia dispariția Consiliului celor Patru Ținuturi în 1746 a fost punctul culminant al unui proces îndelungat care a distrus independența judiciară și a deschis calea pentru ca rebebii hasidici să servească drept lideri (o altă explicație susținută de mult timp pentru ascensiunea sectei, susținută de Raphael Mahler, potrivit căreia Revolta de la Khmelnytsky a avut ca efect sărăcirea economică și disperarea, a fost, de asemenea, respinsă). Cu toate acestea, magnații și nobilii dețineau o mare influență asupra numirii atât a rabinilor, cât și a bătrânilor comunali, într-o asemenea măsură încât masele îi percepeau adesea ca pe niște simpli lachei ai proprietarilor de terenuri. Capacitatea lor de a servi drept arbitri legitimi în dispute – în special cele privind reglementarea drepturilor de arendă asupra distilării alcoolului și a altor monopoluri de pe moșii – a fost grav diminuată. Prestigiul redus al instituției și nevoia unei surse alternative de autoritate care să judece, au lăsat un vid pe care carismaticii hasidici l-au umplut în cele din urmă. Aceștia au depășit vechile instituții comunitare, cărora le erau subordonați toți evreii dintr-o localitate, și aveau grupuri de adepți în fiecare oraș de pe teritorii vaste. Adesea susținuți de straturile în ascensiune din afara elitei tradiționale, fie că era vorba de noii bogați sau de diverși funcționari religioși de nivel inferior, ei au creat o formă modernă de conducere.
Istoricii au sesizat și alte influențe. Epoca de formare a hasidismului a coincis cu apariția a numeroase mișcări de renaștere religioasă în întreaga lume, inclusiv Prima Mare Trezire din Noua Anglie, pietismul german, wahhabismul din Arabia și Vechii Credincioși ruși care s-au opus bisericii stabilite. Cu toții au respins ordinea existentă, denunțând-o ca fiind învechită și excesiv de ierarhică. Au oferit ceea ce au descris ca fiind înlocuitori mai spirituali, mai sinceri și mai simpli. Gershon David Hundert a remarcat similitudinea considerabilă dintre concepțiile hasidice și acest fond general, înrădăcinându-le pe amândouă în importanța crescândă atribuită conștiinței și alegerilor individuale.
Israel ben EliezerEdit
.
Israel ben Eliezer (cca. 1690-1760), cunoscut sub numele de Baal Shem Tov („Maestrul Bunului Nume”, acronim: „Besht”), este considerat fondatorul hasidismului. Născut aparent la sud de Prut, la granița de nord a Moldovei, și-a câștigat reputația de Baal Shem, „Maestrul Numelui”. Aceștia erau vindecători populari obișnuiți care foloseau misticismul, amuletele și incantațiile în meseria lor. Se știu puține lucruri cu certitudine despre ben Eliezer. Deși nu era un erudit, a fost suficient de învățat pentru a deveni notabil în sala de studiu comunală și pentru a se căsători în elita rabinică, soția sa fiind sora divorțată a unui rabin; în ultimii săi ani, a fost bogat și faimos, după cum atestă cronicile contemporane. În afară de aceasta, cea mai mare parte este derivată din relatările hagiografice hasidice. Acestea susțin că, în copilărie, a fost recunoscut de un anume „rabin Adam Baal Shem Tov”, care i-a încredințat marile secrete ale Torei, transmise de secole în familia sa ilustră. Ulterior, Besht a petrecut un deceniu în Munții Carpați ca pustnic, unde a fost vizitat de profetul biblic Ahija Șilonitul, care l-a învățat mai multe. La vârsta de 36 de ani, i s-a acordat permisiunea cerească de a se dezvălui ca un mare cabalist și făcător de minuni.
Până în anii 1740, s-a verificat că s-a mutat în orașul Medzhybizh și a devenit recunoscut și popular în toată Podolia și nu numai. Este bine atestat faptul că a pus accent pe mai multe concepte cabalistice cunoscute, formulând într-o oarecare măsură o învățătură proprie. Besht a subliniat imanența lui Dumnezeu și prezența sa în lumea materială și că, prin urmare, actele fizice, cum ar fi mâncatul, au o influență reală asupra sferei spirituale și pot servi la grăbirea realizării comuniunii cu divinul (devekut). Se știa că se ruga în extaz și cu mare intenție, din nou pentru a oferi canale pentru ca lumina divină să curgă în tărâmul pământesc. Besht a subliniat importanța bucuriei și a mulțumirii în adorarea lui Dumnezeu, mai degrabă decât abstinența și automortificarea considerate esențiale pentru a deveni un mistic pios, și a rugăciunii fervente și viguroase ca mijloc de exaltare spirituală în locul ascetismului sever, dar mulți dintre discipolii săi imediați au revenit în parte la doctrinele mai vechi, mai ales în ceea ce privește renegarea plăcerii sexuale chiar și în relațiile conjugale.
În acest sens, „Besht” a pus bazele unei mișcări populare, oferind un curs mult mai puțin riguros pentru ca masele să dobândească o experiență religioasă semnificativă. Și totuși, el a rămas ghidul unei mici societăți de elitiști, în tradiția foștilor cabaliști, și nu a condus niciodată un public larg, așa cum au făcut-o succesorii săi. În timp ce multe figuri ulterioare l-au citat ca fiind sursa de inspirație din spatele doctrinei hasidice în toată regula, Besht însuși nu a practicat-o în timpul vieții sale.
ConsolidationEdit
Israel ben Eliezer gathered a considerable following, drawing to himself disciples from far away. They were largely of elitist background, yet adopted the populist approach of their master. Cel mai proeminent a fost rabinul Dov Ber, Maggidul (predicatorul). El i-a succedat celui dintâi la moartea acestuia, deși alți acoliți importanți, în principal Iacob Iosif din Polonne, nu i-au acceptat conducerea. Stabilindu-se în Mezhirichi, Maggidul s-a orientat spre a elabora foarte mult ideile rudimentare ale lui Besht și spre a instituționaliza cercul în curs de formare într-o mișcare reală. Ben Eliezer și acoliții săi foloseau epitetul foarte vechi și comun Hasidim, „evlavioși”; în a doua treime a secolului al XVIII-lea, a apărut o diferențiere clară între acest sens al cuvântului și ceea ce la început a fost descris ca „Noul Hasidism”, propagat într-o anumită măsură de Maggid și mai ales de succesorii săi.
Doctrina s-a coagulat pe măsură ce Iacob Iosif, Dov Ber și discipolul acestuia din urmă, rabinul Elimelech din Lizhensk, au compus cele trei opere magna ale hasidismului timpuriu, respectiv: Toldot Ya’akov Yosef din 1780, Maggid d’varav le-Ya’akov din 1781 și No’am Elimelekh din 1788. Au fost publicate și alte cărți. Noua lor învățătură avea multe aspecte. Importanța devotamentului în rugăciune a fost subliniată în așa măsură încât mulți așteptau dincolo de timpul prescris pentru a se pregăti în mod corespunzător; recomandarea Besht-ului de a „înălța și sfinți” gândurile impure, mai degrabă decât pur și simplu de a le reprima în timpul slujbei, a fost extinsă de Dov Ber într-un întreg precept, descriind rugăciunea ca pe un mecanism de transformare a gândurilor și sentimentelor de la o stare primară la o stare superioară, într-o manieră paralelă cu desfășurarea Sephirot-urilor. Dar cea mai importantă a fost noțiunea de Tzaddiq – desemnat mai târziu prin onorificul rabinic general Admor (maestrul, învățătorul și rabinul nostru) sau prin apelativul colocvial Rebbe – cel Drept, misticul care era capabil să exalte și să realizeze comuniunea cu divinul, dar, spre deosebire de cabaliștii din trecut, nu o practica în secret, ci ca lider al maselor. El era capabil să aducă prosperitate și îndrumare de la Sephirot-urile superioare, iar oamenii de rând, care nu puteau atinge ei înșiși o astfel de stare, o obțineau „agățându-se” de el și ascultându-i. Tzaddiq a servit ca o punte de legătură între tărâmul spiritual și oamenii obișnuiți, precum și ca o întruchipare simplă și ușor de înțeles a învățăturilor ezoterice ale sectei, care erau încă inaccesibile celor mai mulți, la fel ca și Cabala de stil vechi de dinainte.
Diferiți Tzaddiqim hasidici, în principal discipoli ai Maggidului, s-au răspândit în Europa de Est, fiecare adunând adepți în rândul oamenilor și acoliți învățați care puteau fi inițiați ca lideri. „Curțile” dreptcredincioșilor în care aceștia își aveau reședința, la care participau adepții lor pentru a primi binecuvântare și sfat, au devenit centrele instituționale ale hasidismului, servind ca ramuri și nucleu organizațional al acestuia. Încet-încet, în cadrul acestora au apărut diverse rituri, cum ar fi Tisch sau „masa” de Sabat, în care Drepții împărțeau resturi de mâncare de la mesele lor, considerate binecuvântate de atingerea celor pătrunși de Lumina dumnezeiască în timpul ascensiunilor lor mistice. O altă instituție puternică era Shtibelul, adunările private de rugăciune deschise de adepți în fiecare oraș, care serveau drept mecanism de recrutare. Shtibelul se deosebea de sinagogile și sălile de studiu consacrate, permițând membrilor săi o mai mare libertate de a se închina atunci când doreau și servind, de asemenea, unor scopuri recreative și de bunăstare. Combinat cu mesajul său simplificat, mai atrăgător pentru omul de rând, cadrul său organizațional perfecționat a explicat creșterea exponențială a rândurilor hasidice. După ce a înlăturat vechiul model comunal și l-a înlocuit cu o structură mai puțin ierarhică și o religiozitate mai orientată spre individ, hasidismul a fost, de fapt, prima mare mișcare evreiască modernă – deși nu modernistă; înțelegerea sa de sine a fost întemeiată pe o mentalitate tradițională.
De la baza sa inițială din Podolia și Volhynia, mișcarea s-a răspândit rapid în timpul vieții maggidului și după moartea sa din 1772. Aproximativ douăzeci dintre primii discipoli ai lui Dov Ber au adus-o fiecare într-o regiune diferită, iar succesorii lor au urmat: Aharon din Karlin (I), Menachem Mendel din Vitebsk și Shneur Zalman din Liadi au fost emisarii către fosta Lituania, în nordul îndepărtat, în timp ce Menachem Nachum Twersky s-a îndreptat către Cernobîl, în est, iar Levi Yitzchok din Berditchev a rămas în apropiere. Elimelech din Lizhensk, fratele său Zusha din Hanipol și Yisroel Hopsztajn au înființat secta în Polonia propriu-zisă. Vitebsk și Abraham Kalisker au condus mai târziu o mică ascensiune în Țara lui Israel, stabilind o prezență hasidică în Galileea.
Răspândirea hasidismului a întâmpinat, de asemenea, o opoziție organizată. Rabinul Ilie din Vilnius, una dintre cele mai mari autorități ale generației și un hasid și cabalist secret de stil vechi, era profund suspicios față de accentul pe care îl puneau pe misticism, mai degrabă decât pe studiul mundan al Torei, amenințarea la adresa autorității comunitare stabilite, asemănarea cu mișcarea sabateană și alte detalii pe care le considera infracțiuni. În aprilie 1772, el și gardienii comunității din Vilnius au lansat o campanie sistematică împotriva sectei, punând o anatemă asupra lor, alungându-i pe liderii lor și trimițând scrisori de denunțare a mișcării. Au urmat alte excomunicări în Brody și în alte orașe. În 1781, în timpul unei a doua runde de ostilități, cărțile lui Iacob Iosif au fost arse la Vilnius. Un alt motiv de conflict a apărut atunci când hasidimii au adoptat ritul de rugăciune lurianic, pe care l-au revizuit într-o oarecare măsură la Nusach Sefard; prima ediție din Europa de Est a fost tipărită în 1781 și a primit aprobarea savanților antihasidici din Brody, dar secta a îmbrățișat rapid tomul infuzat de Cabala și l-a popularizat, făcându-l simbolul lor. Rivalii lor, numiți Misnagdim, „opozanți” (un termen generic care a căpătat un sens independent pe măsură ce hasidismul a devenit mai puternic), i-au acuzat curând că au abandonat Nusach Ashkenaz-ul tradițional.
În 1798, Oponenții au făcut acuzații de spionaj împotriva lui Shneur Zalman din Liadi, iar acesta a fost întemnițat de guvernul rus timp de două luni. Au fost tipărite polemici disprețuitoare și au fost declarate anateme în întreaga regiune. Dar moartea lui Ilie în 1797 i-a privat pe Misnagdim de liderul lor puternic. În 1804, Alexandru I al Rusiei a permis grupurilor de rugăciune independente să funcționeze, principalul vas prin care mișcarea s-a răspândit din oraș în oraș. Eșecul de a eradica hasidismul, care a dobândit o identitate de sine clară în timpul luptei și s-a extins foarte mult pe tot parcursul acesteia, i-a convins pe adversarii săi să adopte o metodă mai pasivă de rezistență, așa cum a exemplificat Chaim din Volozhin. Conservatorismul crescând al noii mișcări – care, în unele ocazii, s-a apropiat de frazeologia antinomiană bazată pe Cabala, așa cum au făcut și sabateenii, dar nu a trecut niciodată pragul și a rămas complet practicantă – și creșterea dușmanilor comuni au adus încet-încet o apropiere, iar până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ambele tabere se considerau practic legitime.
La începutul secolului au apărut mai mulți noi tzaddiqim proeminenți, din a patra generație. După moartea lui Elimelech în Polonia, acum împărțită, locul său în Galiția habsburgică a fost preluat de Menachem Mendel de Rimanov, care era profund ostil modernizării pe care conducătorii austrieci au încercat să o impună societății evreiești tradiționale (deși același proces a permis și sectei sale să înflorească, deoarece autoritatea comunală a fost grav slăbită). Rabinul din Rimanov a luat aminte la alianța pe care hasidimii o vor forma cu cele mai conservatoare elemente ale publicului evreu. În Polonia Centrală, noul lider a fost Jacob Isaac Horowiz, „Clarvăzătorul din Lublin”, care avea o înclinație deosebit de populistă și s-a adresat oamenilor de rând cu lucrări miraculoase și cerințe spirituale puțin solicitante. Acoliatul senior al Veghetorului, Jacob Isaac Rabinovitz, „Sfântul Evreu” din Przysucha, a respins treptat abordarea mentorului său ca fiind prea vulgară și a adoptat o abordare mai estetică și mai erudită, practic fără teorie pentru mase. „Școala de la Przysucha” a Sfântului Evreu a fost continuată de succesorul său Simcha Bunim și, mai ales, de reclusul și morocănosul Menachem Mendel din Kotzk. Cel mai controversat tzaddiq din a patra generație a fost Nachman de Breslov din Podolia, care și-a denunțat colegii pentru că deveniseră prea instituționalizați, la fel ca vechiul establishment pe care predecesorii lor îl contestaseră cu decenii înainte, și a îmbrățișat o învățătură spirituală anti-raționalistă și pesimistă, foarte diferită de accentul predominant pus pe bucurie.
Invazia lui Napoleon în Rusia în 1812 a promis să aducă prima emancipare evreiască în Pale of Settlement. Rebelii hasidici din Polonia și Rusia erau împărțiți pe această temă, între a susține libertatea occidentală față de decretele imperiale antisemite și a-l considera pe Napoleon ca fiind deschiderea spre erezie și agnosticism. Potrivit legendei hasidice, soarta lui Napoleon a fost decisă nu pe câmpurile de luptă, ci între rugăciunile și faptele teurgice ale rebebilor hasidici.
RoutinizationEdit
The opening of the 19th century saw the Hasidic sect transformed. Once a rising force outside the establishment, the tzaddiqim now became an important and often dominant power in most of Eastern Europe. Procesul lent de invadare, care în cea mai mare parte a început cu formarea unui Shtibel independent și a culminat cu faptul că Dreptcredinciosul a devenit o figură de autoritate (fie alături de rabinatul oficial, fie deasupra acestuia) pentru întreaga comunitate, a copleșit multe orașe chiar și în bastionul Misnagdic din Lituania, mult mai mult în Congresul Poloniei și marea majoritate în Podolia, Volhynia și Galiția. A început să facă incursiuni în Bucovina, Basarabia și la cea mai vestică frontieră a hasidismului autohton de dinaintea celui de-al Doilea Război Mondial, în nord-estul Ungariei, unde discipolul văzduhului, Moses Teitelbaum (I), a fost numit în Ujhely.
La mai puțin de trei generații de la moartea lui Besht, secta a ajuns să cuprindă sute de mii de persoane până în 1830. Ca mișcare de masă, a apărut o stratificare clară între funcționarii și rezidenții permanenți ai curții (yoshvim, „șezători”), adepții devotați care îi vizitau adesea pe Drepți de Sabat și publicul larg care se ruga la sinagogile de rit sefard și era minim afiliat.
Toate acestea au fost urmate de o abordare mai conservatoare și de certuri pentru putere în rândul Drepților. De la moartea Maggidului, niciunul nu a putut pretinde conducerea generală. Dintre cele câteva zeci de persoane active, fiecare își conducea propriul teritoriu, iar tradițiile și obiceiurile locale au început să apară în diferitele curți care și-au dezvoltat propria identitate. Tensiunea mistică ridicată, tipică unei mișcări noi, a scăzut și a fost curând înlocuită de o atmosferă mai ierarhică și mai ordonată.
Cel mai important aspect al rutinizării prin care a trecut hasidismul a fost adoptarea dinasticismului. Primul care și-a revendicat legitimitatea prin dreptul de descendență din Besht a fost nepotul său, Boruch de Medzhybizh, numit în 1782. El a ținut o curte somptuoasă cu Hershel de Ostropol ca bufon și a cerut celorlalți Drepți să-i recunoască supremația. La moartea lui Menachem Nachum Twersky de Cernobîl, fiul său, Mordechai Twersky, i-a succedat. Principiul a fost afirmat în mod concludent în marea dispută de după dispariția lui Liadi în 1813: acolitul său senior, Aharon HaLevi de Strashelye, a fost învins de fiul său, Dovber Schneuri, al cărui urmaș a păstrat titlul timp de 181 de ani.
Până în anii 1860, practic toate curțile erau dinastice. Mai degrabă decât un singur tzaddiqim cu adepți proprii, fiecare sectă ar fi comandat o bază de hasidimi de rând, atașată nu doar de liderul individual, ci și de linia de sânge și de atributele unice ale curții. Israel Friedman de Ruzhyn a insistat asupra splendoarei regale, a locuit într-un palat, iar cei șase fii ai săi au moștenit cu toții o parte din adepții săi. Având în vedere că constrângerile legate de menținerea câștigurilor lor au înlocuit dinamismul trecutului, Drepții sau Rebbes/Admorim s-au retras, de asemenea, în tăcere, de la misticismul deschis și radical al predecesorilor lor. În timp ce miracolul populist care lucra pentru mase a rămas o temă cheie în multe dinastii, a apărut un nou tip de „Rebbe-Rabbi”, unul care era atât o autoritate halakhică complet tradițională, cât și un spiritualist. Tensiunea cu Misnagdim a scăzut semnificativ.
Dar a fost o amenințare externă, mai mult decât orice altceva, cea care a reparat relațiile. În timp ce societatea evreiască tradițională a rămas bine înrădăcinată în înapoiata Europă de Est, rapoartele privind aculturația rapidă și laxismul religios din Occident au tulburat ambele tabere. Când Haskalah, iluminismul evreiesc, a apărut în Galiția și în Congresul Poloniei în anii 1810, a fost în curând percepută ca o amenințare gravă. Masilimii înșiși detestau hasidismul ca pe un fenomen antiraționalist și barbar, la fel ca evreii occidentali de toate nuanțele, inclusiv cei mai de dreapta dintre ortodocși, cum ar fi rabinul Azriel Hildesheimer. În special în Galiția, ostilitatea față de acesta a definit în mare măsură Haskalah-ul, de la rabinul Zvi Hirsch Chajes și Joseph Perl, care erau ferm observanți, până la radicalii antitalmudiști precum Osias Schorr. Iluminații, care au reînviat gramatica ebraică, își băteau adesea joc de lipsa de elocvență a rivalilor lor în această limbă. În timp ce o proporție considerabilă de Misnagdim nu erau potrivnici cel puțin unora dintre obiectivele Haskalei, rabinii au fost ostili fără încetare.
Cel mai distins lider hasidic din Galiția epocii a fost Chaim Halberstam, care a combinat erudiția talmudică și statutul de mare decident cu funcția sa de tzaddiq. El a simbolizat noua eră, mijlocind pacea între mica sectă hasidică din Ungaria și adversarii săi. În această țară, unde modernizarea și asimilarea erau mult mai răspândite decât în Est, Drepții locali și-au unit forțele cu cei numiți acum ortodocși împotriva liberalilor în ascensiune. Rabinul Moses Sofer din Pressburg, deși nu era prieten cu hasidismul, l-a tolerat în timp ce lupta împotriva forțelor care urmăreau modernizarea evreilor; o generație mai târziu, în anii 1860, rabinii și ultraortodoxul zelos Hillel Lichtenstein s-au aliat strâns.
Pe la jumătatea secolului al XIX-lea, peste o sută de curți dinastice înrudite prin căsătorie reprezentau principala putere religioasă pe teritoriul închis între Ungaria, fosta Lituania, Prusia și Rusia interioară, cu o prezență considerabilă în primele două. În Polonia Centrală, a prosperat școala pragmatică și raționalistă Przysucha: Yitzchak Meir Alter a fondat curtea din Ger în 1859, iar în 1876 Jechiel Danziger a înființat Alexander. În Galiția și Ungaria, în afară de Casa de Sanz a lui Halberstam, descendenții lui Tzvi Hirsh de Zidichov au urmărit fiecare o abordare mistică în dinastiile de Zidichov, Komarno și așa mai departe. În 1817, Sholom Rokeach a devenit primul Rebbe din Belz. La Bucovina, linia Hager din Kosov-Vizhnitz a fost cea mai mare curte.
Haskalah a fost întotdeauna o forță minoră, dar mișcările naționale evreiești care au apărut în anii 1880, precum și socialismul, s-au dovedit mult mai atrăgătoare pentru tineri. Stratele progresiste au condamnat hasidismul ca pe o relicvă primitivă, puternică, dar condamnată să dispară, pe măsură ce evreimea est-europeană trecea printr-o secularizare lentă, dar constantă. Gravitatea situației a fost atestată de înființarea de yeshive hasidice (în sensul modern, echivalent al unui internat) pentru a-i incultura pe tineri și pentru a le păstra loialitatea: Prima a fost înființată la Nowy Wiśnicz de către rabinul Shlomo Halberstam (I) în 1881. Aceste instituții au fost folosite inițial de Misnagdim pentru a-și proteja tinerii de influența hasidică, dar acum, aceștia din urmă se confruntau cu o criză similară. Una dintre cele mai controversate probleme în acest sens a fost sionismul; dinastiile Ruzhin erau destul de favorabile față de acesta, în timp ce curțile maghiare și galiciene îl denigrau.
Calamitate și renaștereEdit
Presiunea exterioară era în creștere la începutul secolului XX. În 1912, mulți lideri hasidici au luat parte la crearea partidului Agudas Israel, un instrument politic menit să protejeze ceea ce se numea acum iudaismul ortodox chiar și în estul relativ tradițional; dinastiile mai dure, în principal galicieni și maghiari, s-au opus Aguda ca fiind „prea indulgentă”. Imigrația în masă în America, urbanizarea, Primul Război Mondial și războiul civil rusesc care a urmat au dezrădăcinat shtetlurile în care evreii locali trăiseră timp de secole și care constituiau fundamentul hasidismului. În noua Uniune Sovietică, egalitatea civilă realizată pentru prima dată și o reprimare dură a religiei au provocat o secularizare rapidă. Puținii hasidimi rămași, în special cei de la Chabad, au continuat să practice în clandestinitate timp de decenii. În noile state din perioada interbelică, procesul a fost doar ceva mai lent. În ajunul celui de-al Doilea Război Mondial, se estima că evreii strict practicanți nu reprezentau mai mult de o treime din totalul populației evreiești din Polonia, cea mai ortodoxă țară din lume. În timp ce rabinii aveau încă o bază vastă de susținere, aceasta era îmbătrânită și în declin.
Holocaustul i-a lovit în mod deosebit de puternic pe hasidimi, ușor de identificat și aproape incapabili să se disimuleze în rândul populației mai mari din cauza insularității culturale. Sute de lideri au pierit împreună cu turma lor, în timp ce fuga multora dintre cei notabili în timp ce adepții lor erau exterminați – în special Aharon Rokeach din Belz și Joel Teitelbaum din Satmar – a stârnit recriminări amare. În anii imediat postbelici, întreaga mișcare părea să se clatine pe marginea prăpastiei uitării. În Israel, Statele Unite și Europa de Vest, copiii supraviețuitorilor deveneau, în cel mai bun caz, ortodocși moderni. În timp ce, cu un secol mai devreme, Haskalah o înfățișa ca pe o putere medievală și malițioasă, acum, ea era atât de slăbită încât imaginea culturală populară era sentimentală și romantică, ceea ce Joseph Dan a numit „hasidismul frumkinian”, căci a început cu povestirile lui Michael Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber a fost cel care a contribuit cel mai mult la această tendință, înfățișând secta ca pe un model de conștiință populară sănătoasă. Stilul „Frumkinian” a fost foarte influent, inspirând mai târziu așa-numitul „Neo-Hasidism”, și, de asemenea, complet ahistoric.
Totuși, mișcarea s-a dovedit mai rezistentă decât se aștepta. Au apărut maeștri hasidici talentați și carismatici, care și-au revigorat adepții și au atras noi mulțimi. În New York, Rabinul Satmar Joel Teitelbaum a formulat o teologie a Holocaustului cu un antisionism feroce și a fondat o comunitate insulară, autosuficientă, care a atras mulți imigranți din Ungaria Mare; deja în 1961, 40% din familii erau nou-veniți. Yisrael Alter din Ger a creat instituții solide, a fortificat poziția curții sale în Agudas Israel și a ținut tisch în fiecare săptămână timp de 29 de ani. El a oprit hemoragia adepților săi și a recuperat mulți Litvaks (epitetul contemporan, mai puțin potrivnic pentru Misnagdim) și sioniști religioși ai căror părinți erau Hasidim Gerrer înainte de război. Chaim Meir Hager a restaurat în mod similar Vizhnitz. Moses Isaac Gewirtzman a fondat noua Pshevorsk (dinastie hasidică) în Anvers.
Cea mai explozivă creștere a fost înregistrată în Chabad-Lubavitch, al cărui șef, Menachem Mendel Schneerson, a adoptat o orientare modernă (el și discipolii săi au încetat să mai poarte Shtreimel-ul obișnuit) și axată pe apropiere. Într-o perioadă în care majoritatea evreilor ortodocși, și în special hasidimii, respingeau proselitismul, el și-a transformat secta într-un mecanism dedicat aproape exclusiv acestuia, estompând diferența dintre hasidimii reali și susținătorii slab afiliați, până când cercetătorii abia dacă au putut să o definească drept un grup hasidic obișnuit. Un alt fenomen a fost renașterea Breslovului, care a rămas fără un Tzaddiq în funcție de la moartea rebelului Rebbe Nachman în 1810. Filozofia sa complexă, existențialistă, i-a atras pe mulți la ea.
Ratele ridicate de fertilitate, toleranța și multiculturalismul în creștere din partea societății înconjurătoare și marele val de nou-veniți la iudaismul ortodox, care a început în anii 1970, toate acestea au cimentat statutul mișcării ca fiind foarte viu și înfloritor. Cel mai clar indiciu în acest sens, a remarcat Joseph Dan, a fost dispariția narațiunii „frumkiene”, care a inspirat multă simpatie față de aceasta din partea evreilor neortodocși și a altora, pe măsură ce hasidismul real a revenit în prim-plan. Ea a fost înlocuită de aprehensiune și îngrijorare din cauza prezenței tot mai mari a stilului de viață hasidic retras și strict religios în sfera publică, în special în Israel. Pe măsură ce numărul acestora a crescut, „curțile” au fost din nou sfâșiate de schismele dintre fiii Rebeșilor care se luptau pentru putere, un eveniment obișnuit în timpul epocii de aur a secolului al XIX-lea.