Ravana Veliký – legendární vládce Lanky

Indická mytologie nám často přináší příběhy o několika moudrých mužích a ženách, z nichž mnozí byli schopnými vládci a správci. Tito muži a ženy se dostali do čela svých životů a kariér a vytvořili nesmazatelnou stopu v historii a kultuře země. Měli však jen jedno malé selhání, které se nakonec ukázalo jako hlavní příčina jejich pádu z výšin úspěchu do hlubin zoufalství a nakonec úpadku. Takový je příběh mocného Ravany, legendárního vládce Lanky.
Ramajána o tomto mocném démonickém králi, který vpravdě změnil běh samotného eposu, příliš nemluví. Rávana se sice narodil jako rakšasa (asura neboli démon), ale vyrostl z něj génius – uznávaný učenec; skvělý hudebník, proslulý zejména svým mistrovstvím ve hře na Ravanahathu (odrůda Veeny); a ten, kdo úspěšně vládl všem třem světům.

Ravanův životní příběh je skutečně inspirativní. Byl oddaným stoupencem Pána Šivy a patřil k nejmocnějším bytostem a vládcům všech dob. Byl známý svou moudrostí, silou a vládou nad bohy, démony i lidmi. Předpokládá se, že vládl městu Lanka několik set let před vznikem Rámájany.
Valmíkiho Rámájana však krále démonů líčí spíše v negativním světle; jako mocného tyrana, který páchal zlé skutky a mnohokrát držel bohy jako výkupné. V klasické verzi eposu je opovrhován za únos Síty, Rámovy manželky. Udělal to proto, aby se pomstil Ramovi a jeho bratru Lakšmanovi za to, že uřízli nos jeho sestře Šorpanakše.
Ponořme se nyní do hloubky Rávanova příběhu a dozvíme se více o životě a době tohoto mocného vládce.

Pozadí

Rávana se narodil velkému mudrci jménem Višrava (také Višravas nebo Vesamuni) a jeho ženě Kaikési, která byla daitya (démonská) princezna. Obyvatelé vesnice Bisrakh v Uttarpradéši dodnes tvrdí, že jejich vesnice byla pojmenována po Višravovi a že se v ní Ravana skutečně narodil.
Slovo „Ravana“ znamená „řvoucí“. Je opakem slova Višravana, které znamená „jasně slyšet“. Ravana i Vaisravana (známější jako Kubera, pokladník dévů) jsou synové Višravy. Kromě tohoto jména je Rávana oslovován i dalšími jmény, například Dasaanana, Ravula, Lankeshwara, Lankeshwaran, Dasis Ravana, Dasis Sakvithi Maha Ravana, Ravaneshwaran a Eela Vendhar.

Ikonografie

Ravana je často zobrazován s deseti hlavami. Tyto hlavy symbolizují jeho rozsáhlé znalosti – představují jeho mistrovství nad čtyřmi Védami a šesti Šástrami. Byl nesmírně moudrý, mocný a také ctižádostivý – jeho hlavním cílem bylo ovládnout dévy (bohy) a získat plnou kontrolu nad celým vesmírem.

Předpokládá se, že vlastnil nektar nesmrtelnosti, který pečlivě uchovával ve svém břiše. Bylo to dobrodiní, které obdržel od Pána Brahmy, Stvořitele vesmíru. Podle tohoto dobrodiní mohl být poražen pouze a jedině tehdy, kdyby se někomu podařilo proniknout jeho břichem a zničit nektar ležící uvnitř.

Ravana výrazně vystupuje v buddhistickém textu Lankavatara sútra a také v některých dalších textech školy Ňingma tibetského buddhismu. Ravana je považován za autora Ravana Samhity (knihy o hinduistické astrologii), Arka Prakashamu (knihy o siddha medicíně a léčbě) a sedmi dalších knih o ájurvédě. Kromě toho také zcela ovládal siddhu a politickou vědu.
V některých částech Indie, na Srí Lance a na Bali je navíc hinduisty uctíván. Protože byl jedním z největších ctitelů Pána Šivy, bývá na některých místech se Šivou spojován.

Jávské a jiné legendy

• V některých jávských legendách je Rávana zobrazován s pouhými devíti hlavami. To proto, že se věří, že jednu hlavu obětoval, aby ukázal míru své oddanosti vůči Pánu Šivovi. V některých jávských legendách se věří, že Ravana každý rok uřízne jednu ze svých hlav a daruje ji Šivovi. Každá z jeho hlav představuje jeden druh touhy. Věří se, že uříznutím jedné z nich a jejím obětováním Šivovi odevzdává jednu ze svých tužeb k nohám Pána Mahadevy. Rávana to dělal každý rok, dokud mu nezůstala jen jedna hlava. To byla jeho pravá hlava. Vzhledem k tomu a potěšen Rávanovou oddaností Šiva nakonec uznal, že je to jeden z jeho vůbec největších oddaných, a zahrnul krále démonů svou milostí.
• V thajském textu Rámakien vystupuje Rávana jako jaksa neboli rakšasa. Mezi jeho další jména v tomto textu patří Rapanasur (Asura Ravana), Totsapak (Ten s deseti tvářemi) a Totsakan (Ten s deseti krky).
• Ravana je v jejich neoficiálním národním eposu Yama Zatdaw označován jako Yawana nebo Datha-giri.
• V džinismu se předpokládá, že k událostem vyprávěným v eposu Rámájana došlo v době 20. Tirthankary Munisuvrata. Podle této verze byli Ráma i Rávana oddanými džinisty. Rávana byl král Vidjádhara, který ovládal několik magických sil. Oproti všeobecnému přesvědčení zde Rávanu zabil Lakšmana, a nikoli Ráma.

Rávana se snaží uklidnit Šivu

Rávana, ačkoliv byl Rakšasa, byl jedním z nejoddanějších stoupenců Pána Šivy. Byl také Šivovým oblíbeným bhaktou (oddaným) a od samotného Pána obdržel několik dobrodiní. Rávana byl však také velmi egoistický, a proto choval tajnou touhu Šivu si podmanit. Mahadéva věděl, že v něm tato negativní tendence existuje, a rozhodl se mu dát lekci.
Jednoho dne se Rávana rozhodl vydat do Šivova příbytku, na horu Kailash. Příběh vypráví, že se Rávana na příkaz své matky vydal na Kailáš, aby horu přenesl na Šrí Lanku. Nebyl však schopen horu přejít pomocí své pushpaka vimany. Šivův dopravní prostředek, býk Nandi, ho varoval, že má do oblasti zakázaný vstup, protože Šiva a jeho choť Párvatí si tam užívají společné chvíle.

Nandiho postoj ho rozzlobil, býkovi se vysmál a rozhodl se horu dobýt silou. Umístil pod horu své paže a deset hlav a začal ji zvedat. Šiva a Párvatí začali pociťovat otřesy a rozhodli se prozkoumat příčinu otřesů.
Podrážděn Rávanovou arogancí položil Šiva svůj prst na zem. Tento tlak způsobil, že se hora zřítila na Rávanu a uvěznila ho pod sebou. Teprve tehdy Ravana vycítil skutečné nebezpečí. Začal křičet o pomoc a prosil Šivu o odpuštění.
Pokud Rávana pochopil Šivovu nejvyšší moc, rozhodl se, že ho musí nějak uchlácholit, pokud chce přežít. Okamžitě začal zpívat a provolávat slávu svému Pánu. Usekl mu jednu hlavu, aby z ní vyrobil Veenu (hudební nástroj). Pak si vlastníma rukama vytrhl hrudník, vytáhl šlachy a střeva, udělal z nich struny, a když je spojil s hlavou, hudební nástroj používal k doprovodu svého melodického zpěvu.
Ponořiv se do melodie, Šiva na chvíli polevil a uvolnil svůj prst ze země. V tu chvíli se zpod hory vyškrábal Rávana. Uvědomil si svou velkou hloupost, padl k Pánovým nohám a ronil slzy lítosti a pokání. Šiva, potěšený bhaktovou proměnou, mu požehnal a požádal ho, aby se vydal zpět na Lanku.

Vývoj Ravanahathy

Z tohoto příběhu o Rávanovi hrajícím na Vénu se údajně vyvinul prastarý nástroj Ravanahatha. Podle legendy se tohoto nástroje chopil Hanuman a po skončení války mezi Rámou a Ravanou jej přinesl zpět do severní Indie. Mimochodem, na tento nástroj se dodnes hraje v indickém Rádžasthánu. Poměrně oblíbený je také na Blízkém východě a v některých částech Evropy, kde je známý jako Ravanastron.

Zobrazení Rávany v Rámájaně

Podle Rámájany se Rávana, ačkoliv byl Asura (démon), narodil do kategorie Devagana. Jeho dědeček, mudrc Pulastja, byl jedním z deseti Pradžapatů neboli Manasaputrů (synů zrozených v mysli) Brahmy – to z něj technicky činí pravnuka samotného Pána Brahmy. Mudrc Pulastja byl také jedním ze Saptarišů neboli sedmi velkých mudrců. Rávana tedy pocházel z velmi slavné rodiny. Mezi jeho sourozence patřili Vibhišana, Kumbakarn a Ahiravana a Kubera byl jeho nevlastní bratr.
Kubera původně vládl Lance. Rávana si však nakonec království uzurpoval a vládl idylickému, krásnému městu po mnoho staletí. Lanku postavil Višvakarma, Nebeský architekt. Rávana město od Kubery požadoval a hrozil, že se ho zmocní násilím. Kubera o tom diskutoval s Višravou, který ho nabádal, aby požadavkům svého nevlastního bratra ustoupil. Kubera tedy vydal Rávanovi Lanku a odešel do Himálaje.

Přestože se Ravana zmocnil Lanky, byl to dobrý a laskavý správce. Vládl moudře a dbal na to, aby jeho poddaní byli vždy spokojeni. Lanka za jeho vlády vzkvétala. Nakonec Rávana pokračoval ve válce proti lidským, dévovským a asurovským královstvím a podmanil si je. Rámájana uvádí, že Rávana byl zabit Pánem Ramou, když ten vedl válku, aby pomstil démonův čin únosu své ženy Síty.

Rávanův pád z milosti

Rávanův pád začal sérií událostí, a to hned od okamžiku Svájamvary (svatebního obřadu) Sity. V okamžiku, kdy upřel svůj zrak na krásnou a zářivou dívku, kterou byla Síta, nedokázal myslet na nic jiného. Jeho žena Mandodárí byla velmi krásná žena. Kromě ní měl celý harém nejpřitažlivějších žen světa. Přesto chtěl Sítu učinit svou vlastní.

Sítina svámvara

Sítin otec Džanaka, který byl králem Mithily, uspořádal pro svou dceru velkolepý obřad svámvary. Pozval krále a knížata z širokého okolí, aby se obřadu zúčastnili. Do jednoho z mandapů umístil mohutný luk a oznámil, že svou dceru dá za ženu jen tomu, kdo bude schopen tento luk zvednout a napnout. Tento luk nebyl obyčejný – byl požehnán samotným Pánem Šivou. Proto mohl Janakovu podmínku splnit jen někdo opravdu výjimečný.
Několik přítomných se pokusilo luk zvednout, ale nepodařilo se jim to. Pak přišla řada na Ravanu. Egoistický král démonů byl přesvědčen, že ho dokáže zvednout bez námahy. Nenuceně se k němu přiblížil a všem přítomným řekl, že ho dokáže zvednout levou rukou. Čekalo ho však zklamání – luk se odmítal pohnout. Pak se ho pokusil zvednout oběma rukama a opět neuspěl. Tak to pokračovalo i přes několik pokusů. Nakonec se musel smířit s porážkou a vrátit se na své místo v publiku.
Na obřad byli pozváni také Ráma a Lakšmana. Ráma přistoupil k luku, pozdravil ho a pak luk jedním lehkým, plynulým pohybem zvedl. Poté jej s hromovým zacinkáním napnul, načež se luk rozlomil na dvě části. Síta přistoupila k Rámovi a věnovala mu varmalu. Jejich svatba se slavila s velkou pompou a okázalostí.

V mezidobí, Rávana, který už byl zahořklý z prohrané soutěže, byl také rozzuřený, že se provdala za Rámu. Přísahal si, že ji jednoho dne učiní svou vlastní.

Soorpanakhovo ponížení

Soorpanakha (doslova znamená „ten s dlouhými nehty“), je další velmi důležitou zápornou postavou ve Valmikiho Rámájaně. Je Rávanovou sestrou a vystupuje také v Indonésii jako Sarpakamaka, v khmerštině jako Surpanakhar, v Malajsii jako Surapandaki a v Thajsku jako Sammanakkha.
V Rámájaně je popisována jako viroopi (ošklivá, s pokřivenými rysy) – břichatá, šilhavá, se skřípavým hlasem a řídnoucími vlasy. Viděla Rámu, když se toulal v lesích Pančavati, během jeho vanavasy (vyhnanství). Jeho vzhled a postava ji okamžitě okouzlily a začala mu dělat návrhy. Přistoupila k němu a vyjádřila touhu se za něj provdat. Ráma odmítl s tím, že už je ženatý se Sítou a že také složil ekapatni vrata (slib, že se ožení jen jednou). Požádal ji, aby šla raději za Lakšmanou. Ačkoli nechtěla, přistoupila k Lakšmanovi a zeptala se ho, zda by si ji vzal. I on reagoval podobně a řekl, že ji nikdy nebude moci považovat za manželku.

Soorpanakha oba bratry neustále prosila a oni její návrhy odmítali a také si z ní dělali legraci. Rozzuřená a ponížená přikročila k útoku na Sítu. Zastavil ji však Lakšmana, který jí uřízl nos a nařídil jí, aby se vrátila na Lanku.
Soorpanakha šla nejprve za svým bratrem Chárou a vyprávěla mu o incidentu. Ten se spolu s celou armádou pokusil na prince zaútočit. Byli však z rukou Rámy a Lakšamany poraženi. Poté se vydala za Rávanou a požádala ho, aby pomstil její osud. Rávana se rozhněval, že jeho oblíbená sestra takto trpí, a rozhodl se, že Sítu unese, aby si Ráma a Lakšmana uvědomili svou hloupost.

Ravana unese Sítu

Ravana požádal svého strýce, Mareecha, aby na sebe vzal podobu zlatého jelena a přišel k místu, kde žili Ráma a Síta, aby ji nalákal. Mareecha udělal, co mu bylo řečeno – vzal na sebe podobu krásného a zářivého zlatého jelena. Sítu zvíře okamžitě zaujalo a požádala Rámu, aby ho pronásledoval a přivedl k ní. Ačkoli z toho měl Ráma obavy, rozhodl se splnit přání své ženy.

Jak jelena pronásledoval, utíkal dál a dál do lesa. Když ho Ráma konečně dohonil a vystřelil na něj šíp, zlatý jelen zavolal na Lakšmana a požádal ho o pomoc Rámovým hlasem. Mareecha na sebe poté vzal svou původní podobu, než podlehl svému zranění. Síta byla šokována, když uslyšela manželův hlas, a přikázala Lakšmanovi, aby se vydal hledat jejího manžela. Ten ji tam však nechtěl nechat samotnou. Když však Síta naléhala, aby šel bratrovi pomoci, požádal ji, aby zůstala doma a nevycházela ven. Lakšmana pak vzal šíp, odříkal mantru a nakreslil do písku ochrannou čáru po celém obvodu domu. Ujistil ji, že bude v naprostém bezpečí, pokud zůstane uvnitř této Lakšmanovy Rekhy (čáry nakreslené Lakšmanou). Poté se vydal hledat svého bratra Rámu.
Jakmile Lakšmana odešel, přišel do poustevny Rávana v přestrojení za starého bráhmanského sádhua a prosil o almužnu. Síta měla dilema – nikdy nemohla almužnu odmítnout, a přesto jí bylo přikázáno zůstat uvnitř Lakšmanovy Rekhy. Požádala ho, aby za ní přišel a almužnu si vzal, ale on rezolutně odmítl; požádal ji, aby přišla raději za ním. Dobře si uvědomoval, že nebude moci překročit hranici, a tak se rozhodl Sítu z ní vylákat.

Nakonec, Síta podlehla, překročila Lakšmanovu Rekhu a nabídla mu jídlo. Rávana na sebe okamžitě vzal svou původní podobu, nabral celý kus země, na kterém Síta stála, odnesl ji ve své pushpaka vimaně a vydal se na Lanku.

Až tam, ji přivezl do Ašók Vatiky, krásné zahrady s idylickým okolím. Tam ji držel jako rukojmí a hlídalo ji několik rakšasů. Ačkoli po Sítě toužil, rozhodl se, že si ji nevezme násilím. Místo toho ji hodlal držet v zajetí do doby, než si to rozmyslí a bude ochotná se za něj provdat.

Byla Síta Rávanova dcera?“

Tento příběh má ještě jeden zajímavý úhel pohledu. Vedavati, zbožná bráhmanka, byla ve skutečnosti lidskou avatarou bohyně Šrí Maha Lakšmí. Ve své lidské manifestaci se vždy chtěla provdat za Višnua. Jednoho dne, když meditovala na břehu řeky, ji náhodou spatřil Ravana a byl okamžitě okouzlen její zářivou krásou. Přistoupil k ní a pokusil se ji znásilnit. Vedavati mu chtěla uniknout, a tak skočila do ohnivé jámy, která byla původně vytvořena pro jáhnu. Před smrtí ho proklela, že v příštím zrození bude zodpovědná za jeho smrt. Jistě, ve svém příštím zrození se narodila jako dcera Mandodariho a Ravany. Ravana si vzpomněl na kletbu a hodil dítě do moře. Spadla do klína bohyni Varuni, která se o ni poté postarala, než ji předala Bhoomi Devi (Matce Zemi). Bhúmi Déví ji pak ukryla v rakvi pod zemí a král Džanaka ji našel při orbě pole.
Ačkoli se Valmiki Rámájana nezmiňuje o tom, že by Síta byla Mandodariho dcerou, některé jiné verze eposu vyprávějí, jak se Síta, narozená jako Mandodariho dcera, stane příčinou Rávanovy zkázy a smrti. Podle Adbhuty Rámájany uchovával Rávana krev mudrců, které zabil, v nádobě. Na jiném místě mudrc Gritsamada činil pokání, aby zplodil bohyni Lakšmí jako svou dceru. Do hrnce uložil mléko z trávy Durbha a očistil ho mantrami v naději, že se v něm Lakšmí zabydlí. Když to všechno Rávana viděl, nalil toto mléko do svého hrnce s krví. Mezitím se Mandodari, která už byla životem se zlým Rávanou frustrovaná, rozhodla spáchat sebevraždu. Napila se z hrnce krve v naději, že ji to zabije. Místo smrti však otěhotněla s inkarnací Lakšmí. Zděšená Mandodari plod pohřbila v Kurukšétře, kde ji později objevil král Džanaka.
Existuje ještě několik dalších zpracování původního eposu, která zmiňují Sítu jako Rávanovu a Mandodárího dceru. Ve všech těchto verzích je Síta popisována jako avatara Šrí Lakšmí, která sestoupila na zem s posláním zničit krále démonů.

Ráma zabíjí Ravanu

Ráma se rozhodl, že bude s Ravanou bojovat jako bojovník, porazí ho v bitvě a pak se se Sítou vrátí do Ajódhji. Yuddha Kanda, známá také jako Lanka Kanda, podrobně popisuje válku mezi Rámovými a Rávanovými vojsky. Ráma Vanarasenovi pomohl postavit most na Lanku, pomocí něhož přešli na hranice do této země. Následovala dlouhá válka. Rávanův syn Indrádžet vrhl na Lakšmana silnou astru (zbraň), která ho vážně zranila. Hanuman poté spěchal k hoře Sumeru v Himálaji, aby našel bylinu Sandževan, která by ho vrátila zpět k životu. Hanuman nechtěl ztrácet čas hledáním konkrétní byliny, vyzdvihl Sumeru a přinesl ji na Lanku. Bylina přivedla umírajícího Lakšmana zpět k životu a bratři pokračovali v boji s Rávanovou armádou.

Válka si vyžádala mnoho životů a způsobila mnoho škod na obou stranách. Ve válce byl zabit i mocný Indrajeet. Nakonec se Ráma a Rávana střetli tváří v tvář. Ráma vrhal na Rakšasy jeden šíp za druhým, ale bez úspěchu. Pouze se otřely o démona a nezpůsobily mu žádnou škodu.
Ráma byl stále znepokojenější. Také bohové, kteří to sledovali z nebe, začali být napjatí a přemýšleli, jak desetihlavého Rávanu zkrotit. Dévové se obrátili na Indru, který chvíli přemýšlel. Pak poslal svůj nebeský vůz, který řídil Matali – byl si jistý, že jeho vozataj Rámovi pomůže. Ráma naskočil do vozu a začal na Rávanu pálit další astry.

Matali dal Rámovi pokyn, aby použil vše-.mocnou Brahmastru – ultimátní zbraň, která by definitivně zničila vládce Lanky. Připomněl také Rámovi, že Rávanu musí zasáhnout pod pupkem, v místě, kde se nachází Amrit – jen tak bude schopen Rávanu zabít.
Ráma vyvolal Brahmastru, zazpíval jméno Parvati, Šivovy manželky, a namířil astru na Rávanův pupek. Silná zbraň pronikla Rávanovým tělem, ten se zapotácel a padl k zemi.
To znamenalo konec války mezi Rámou a Rávanou. Smrt z rukou Pána Rámy automaticky darovala Rávanovi mokšu (osvobození). Proto okamžitě vystoupil na nebesa. Byl to koneckonců velký učenec a moudrý a zbožný člověk. I když se dopustil určitých hříchů, bylo to jen proto, že se tehdy projevila jeho asura guna. Také zemřel v udatném boji na bitevním poli. Proto byl Rávanovi vystrojen důstojný pohřeb a dostalo se mu veškeré úcty, jakou by měl pravý bojovník mít.

Bohové se radovali z Rávanovy smrti a zasypali ho květinami z nebes. Ráma přistoupil k Vibhišanovi a poděkoval mu za veškerou pomoc před válkou i během ní. Poté prohlásil Vibhišanu za krále Lanky; propustil Sítu ze zajetí a spolu s ní, svým bratrem Hanumanem a zbytkem svého vojska se vydal zpět do Ajódhji.

Deset méně známých faktů o Rávanovi

Rámájana vykresluje Rávanu v negativním světle; jako hlavního antagonistu eposu. Faktem však zůstává, že to byl velký muž, hodný nejvyšší úcty, jaké se může dostat každému živému. Zde jsou některá zajímavá, méně známá fakta o mocném králi démonů z Lanky.

1. Ravana dokázal ovládat východ slunce

Král démonů byl tak mocný, že pouhou myšlenkou dokázal ovládat východ a západ slunce. Při narození svého syna Meghnada přikázal planetám, aby se seřadily do příznivé řady, a on tak mohl získat dar nesmrtelnosti. Všechny planety s jeho příkazem souhlasily, kromě Šaniho (Saturna), který se přesunul do 12. domu. To je považováno za nepříznivé. Ravanu to rozzlobilo natolik, že prý Šaniho dévu za jeho drzost uvěznil.

2. Ravana dostal své jméno od Šivy

Ravana dostal své jméno, mnohem později v životě, od samotného Pána Šivy. Když se ho ten pokusil rozdrtit pod horou Kailás, Rávana roztrhal své vlastní tělo, vyrobil z něj Vénu a zpíval Šiva Tandava Stotram (hymnus oslavující Šivův kosmický tanec). Šiva byl Ásurův génius tak okouzlen, že ho pojmenoval Ravana (ten, který hlasitě řve).

3. Ravana pomáhal Rámovi vykonat jáhnu

Před zahájením stavby Ráma Setu hledal Ráma punditu, který by mu pomohl s obřadem púdža. Protože Rávana byl nejvzdělanějším a nejkvalifikovanějším punditem v okolí, pomohl Rámovi na jeho příkaz. Rávana navrhl nejpříznivější čas pro zahájení bitvy a dokonce mu požehnal slovy „vijayi bhava“ (ať zvítězíš). Ráma krále daityu pochválil jako mahabrahmína, a tak musel provést ašwamedha yagnu, aby Rávanu porazil.

4. Rávana byl poražen Balím

Rávana byl jednou poražen a uvězněn Balím. Jednoho dne, když Bali ráno uctíval Súrju Dévu (Boha Slunce), Rávana, plný pýchy, že dostal od Šivy varadanu (dobrodiní), Baliho vyzval. Ten ho nějakou dobu toleroval. Když mu nakonec došla trpělivost, Bali popadl Ravanu, strčil si jeho hlavu do podpaží a držel ho tam uvězněného celých šest měsíců! Krále démonů propustil, až když se poučil.

5. Rávana měl slabost pro ženy

Rávana měl slabost pro ženy. Jednou dělal návrhy manželce Nalakubery (syna Kubery). Ta ho proklela, že se nebude moci dotknout žádné ženy bez jejího svolení. Proto se Ravana nemohl dotknout Síty, když ji unášel – musel zvednout celý kus země, na kterém stála.

6. Rávana se styděl za Mandodárí

Rávana měl několik manželek, z nichž Mandodárí byla jeho nejoblíbenější. Byla také jeho Patrani (hlavní chotí). Byla velmi krásná a také moudrá, patří mezi pět sreshtha naaris neboli panchakany (nejvzornějších manželek). Když si Rávana uvědomil, že Ráma a jeho vanarasena (armáda opic) rozprášili jeho armádu a že on jediný zůstal naživu, rozhodl se provést yagnu, aby zvrátil průběh bitvy. Při této yagně musel zůstat stát před homakundou (obětním ohněm) a nehnout se odtamtud, dokud neskončí. Když to Baliho syn Angada věděl, popadl Mandodari a odvlekl ji k sobě. Rávana to viděl, ale ze svého místa se nepohnul. Rozzuřená z toho, že byla takto ponížena, na něj Mandodárí křičela a zahanbovala ho s tím, že zatímco Ráma vede válku, aby získal svou ženu zpět, on (Rávana) nedělá nic pro to, aby ji, svou oblíbenou ženu, ochránil. To Rávanu rozčílilo natolik, že se zvedl od jáhny, aby ji zachránil; obřad tak zůstal nedokončen.

7. Rávana si byl vědom své blížící se zkázy

Jako moudrý muž, špičkový astrolog a stejně mocný Asura si byl Rávana dobře vědom své blížící se zkázy z rukou Rámy. Věděl, že Ráma je avatarem Višnua a sestoupil na zem s jediným cílem – porazit ho. Uvítal myšlenku, že u Pánových lotosových nohou dosáhne mokši, a proto se zapojil do složitého vesmírného dramatu.

8. Rávana předával vědomosti i na smrtelné posteli

Rávana předával cenné vědomosti Lakšmanovi, i když umíral na bitevním poli. Ráma ho požádal, aby se posadil vedle umírajícího Asury a učil se z jeho nesmírné moudrosti. Přestože umírající Rávana trpěl strašlivými bolestmi, poskytl mu rady z oblasti politiky, státnictví a diplomacie. Vyprávěl příhody a zkušenosti ze svého života a vedl mladšího bojovníka k takovým aspektům, jako je udržování dobrých vztahů s vozatajstvem, ministry, kuchaři, strážci a podobně. Lakšmanovi také radil, aby nikdy nepodceňoval nepřátele, aby důvěřoval svému ministrovi a aby se také ponořil do astrologie. Taková byla velkorysost krále démonů.

9. Ravana a Kumbhakarna byli Višnuovými strážci brány

Velký král Asura a jeho bratr Kumbhakarna byli ve skutečnosti inkarnacemi Jaya a Vijaya, Dwarapaalů (strážců brány) samotného Pána Sri Maha Vishnua. Zrodili se na Zemi v důsledku kletby, kterou dostali od Čtyř Kumarů (Brahmových synů zrozených v mysli) za to, že je urazili. Když si Jaya a Vijaya uvědomili svou hloupost a prosili o odpuštění, mudrci jim řekli, že si buď mohou vybrat 7 životů jako lidské bytosti a být spojenci Višnuových avatarů, nebo si mohou vybrat 3 životy jako jejich nepřátelé. Strážci brány si zvolili druhou možnost, a proto se během jednoho z těchto životů narodili jako Ravana a Kumbhakarna.

10. Ravana je uctíván v Indii i na Srí Lance

Ravana je uctíván v chrámu v Kakinadě v Ándhrapradéši. Zde se nachází obrovská šivalinga, kterou údajně instaloval sám asura. Spolu se Šivou ho zde uctívá komunita rybářů. Chrámy zasvěcené uctívání Rávany se nacházejí v Uttarpradéši, Rádžasthánu a Madhjapradéši. Sačorští bráhmani v Gudžarátu o sobě tvrdí, že jsou potomky Ravany – někteří z nich mají dokonce Ravana jako příjmení. Ravana je uctíván především na Srí Lance. Dvěma hlavními takovými místy v této zemi jsou chrám Koneswaram v Trincomalee a pramen horké vody Kanniya.

Byl Rávana pouze legendou?“

Někteří se domnívají, že Rámájana je pouhý polopohádkový příběh, založený na životě skutečného krále, který vládl Srí Lance v letech 2554 až 2517 př. n. l.. Podle srílanské legendy dosáhl za jeho vlády velkého socioekonomického a vědeckého pokroku. Království tohoto panovníka se soustředilo převážně kolem východního a jižního cípu země. Nakonec se předpokládá, že po mnoha letech zaniklo v moři.

Mnozí dokonce trvají na tom, že Rávana byl buddhistický král, který se zasloužil především o vznik několika klášterů, které se dodnes na Srí Lance nacházejí, například Kuragala a Rahalgala. Celý národ je plný míst, jako je SitaElisa a NumaraElisa – věří se, že to jsou místa, kde byla Sita vězněna. Kromě toho se předpokládá, že v oblastech, jako jsou planiny Wariyapola a Horton, přistál jeho Pushpaka Vimana (jakýsi létající stroj).
Rumassala, horský vrchol na jihu Srí Lanky, je považován za součást himálajského pohoří. Předpokládá se, že tuto horu plnou léčivých rostlin na toto místo přinesl Hanuman. Ten odletěl do Himálaje, aby získal rostlinu Sanjivani a vyléčil Lakšmana ze smrtelných zranění během války mezi Rámou a Rávanou. Předpokládá se, že zde pak po skončení války horu opustil. Na této hoře se dodnes nachází řada léčivých rostlin a bylin.
Adamův most, řetěz vápencových mělčin, spojuje ostrov Ramešwaram (na jihovýchodním pobřeží Tamilnádu) s ostrovem Mannar (u severozápadního pobřeží Srí Lanky). Tento dodnes existující most je také spojen s legendou o Rávanovi. Je známý také jako Ráma-Sethu nebo Rámův most a věří se, že ho postavila jeho legendární Vanarasena (armáda opic), a umožnila tak Rámovi přejít na Lanku. Zajímavé je, že výzkumy provedené Indickou národní agenturou pro dálkový průzkum Země ukázaly, že tento most byl vytvořen člověkem a mohl být postaven před 3500-5000 lety.
Někteří srílanští historici však s tímto názorem nesouhlasí. Podle nich tento most postavil Ravana a jednalo se o plovoucí stavbu, která spojovala Srí Lanku s Indií. Dále tvrdí, že stejný most později použil Ráma k přechodu do Lankapury. Jakmile Ráma vstoupil na hranice Lanky, spojil se s Vibhišanou, aby svrhl jednoho z největších vládců všech dob a nakonec zničil jednu z nejvyspělejších civilizací, které historie v té době znala.

Závěrem

Bez ohledu na to, zda Rávana skutečně existoval, či nikoli, faktem zůstává, že příběh tohoto démonického krále je fascinující a vzbuzuje respekt. Znalec 64 umění; hudebník a astrolog par excellence; mocný Atimaharathi (válečník, který dokázal bojovat a porazit několik bojovníků najednou); schopný vládce a správce; neochvějný Šivův ctitel; ten, který dostal své jméno od samotného Šivy – na této velké duši je skutečně mnoho věcí, které je třeba obdivovat. Ano, jeho ego stálo v cestě jeho hledačskému pokroku. Nikdo z nás však není dokonalý – všichni máme chyby; větší i menší.
Navzdory svým chybám měl Rávana to štěstí, že dosáhl mokši z rukou avatára samotného Pána Šrí Maha Višnua. Tento bod svědčí o jeho skutečné velikosti a duchovní síle.