Ravana cel Mare – Împăratul legendar al Lankăi

Mitologia indiană ne aduce adesea povești despre mai mulți bărbați și femei înțelepți, dintre care mulți au fost conducători și administratori capabili. Acești bărbați și femei s-au ridicat la cârma vieților și carierelor lor, creând o amprentă de neșters în istoria și cultura țării. Cu toate acestea, ei au avut doar un mic defect, care a apărut în cele din urmă ca fiind cauza principală a căderii lor de pe culmile succesului în adâncurile disperării și, în cele din urmă, ale decăderii. Aceasta este povestea mărețului Ravana; legendarul conducător din Lanka.
Ramayana nu vorbește prea mult despre acest rege demon puternic, care, cu adevărat, a schimbat cursul epopeii însăși. Deși Ravana s-a născut rakshasa (asura sau demon), el a devenit un geniu – un erudit de renume; un mare muzician, cunoscut mai ales pentru măiestria sa la Ravanahatha (o varietate de Veena); și unul care a condus cu succes toate cele trei lumi.

Povestea vieții lui Ravana este cu adevărat inspirată. Un adept devotat al Lordului Shiva, el a fost una dintre cele mai puternice ființe și conducători din toate timpurile. Era cunoscut pentru înțelepciunea, puterea și controlul său asupra zeilor, demonilor și ființelor umane deopotrivă. Se crede că a domnit peste orașul Lanka timp de câteva sute de ani, înainte de apariția Ramayanei.
Totuși, Valmiki Ramayana îl înfățișează pe regele demon într-o lumină mai degrabă negativă; ca pe un tiran puternic, care a comis fapte rele și, de multe ori, a ținut zeii la răscumpărare. În versiunea clasică a epopeii, el este disprețuit pentru că a răpit-o pe Sita, soția lui Rama. A făcut acest lucru pentru a se răzbuna pe Rama și pe fratele său Lakshmana, pentru că aceștia i-au tăiat nasul surorii sale, Shoorpanakha.
Să ne adâncim acum în povestea lui Ravana și să aflăm mai multe despre viața și vremurile acestui conducător puternic.

Antecedentele

Ravana s-a născut dintr-un mare înțelept, pe nume Vishrava (de asemenea Vishravas sau Vesamuni) și soția sa, Kaikesi, care era o prințesă daitya (demon). Chiar și astăzi, locuitorii din satul Bisrakh din Uttar Pradesh susțin că satul lor a fost numit după Vishravas și că Ravana s-a născut de fapt acolo.
Cuvântul „Ravana” înseamnă „răcnet”. Este opusul lui Vaisravana, care înseamnă „a auzi clar”. Atât Ravana, cât și Vaisravana (cunoscut mai popular sub numele de Kubera, Trezorierul Devasilor) sunt fiii lui Vishravas. Pe lângă acest nume, lui Ravana i se mai adresează și alte nume precum Dasaanana, Ravula, Lankeshwara, Lankeshwaran, Dasis Ravana, Dasis Sakvithi Maha Ravana, Ravaneshwaran și Eela Vendhar.

Iconografie

Ravana este adesea portretizat cu zece capete. Aceste capete sunt simbolice pentru vasta sa cunoaștere – ele reprezintă măiestria sa asupra celor patru Vedas și a celor șase Shastras. El era extrem de înțelept, puternic și, de asemenea, ambițios – obiectivul său major era să domine devas (zei) și să obțină controlul deplin asupra întregului Univers.

Se crede că a fost în posesia Nectarului Nemuririi, pe care l-a păstrat cu grijă în burta sa. Acesta era o binecuvântare pe care o primise de la Lordul Brahma, Creatorul Universului. Conform acestei binefaceri, el putea fi învins doar și numai dacă cineva reușea să-i străpungă burta și să distrugă nectarul aflat înăuntru.
Ravana apare în mod proeminent în textul budist, Lankavatara Sutra și în alte câteva texte ale Școlii Nyingma a budismului tibetan, de asemenea. Se crede că Ravana este autorul Ravana Samhita (o carte despre astrologia hindusă), al Arka Prakasham (o carte despre medicina și tratamentul Siddha) și al altor șapte cărți despre Ayurveda. În plus, el a stăpânit în totalitate Siddha și științele politice.
În plus, el este venerat de hinduși în unele părți din India, Sri Lanka și Bali. Deoarece a fost unul dintre cei mai mari devotați ai Domnului Shiva, în unele locuri este uneori asociat cu Shiva.

Legende javaneze și alte legende

• În unele legende javaneze, Ravana este portretizat având doar nouă capete. Acest lucru se datorează faptului că se crede că a sacrificat un cap pentru a arăta măsura devotamentului său față de Lordul Shiva. În unele legende din Java, se crede că Ravana își taie unul dintre capetele sale în fiecare an și îl prezintă lui Shiva. Fiecare dintre capetele sale reprezintă un tip de dorință. Prin tăierea unuia dintre ele și oferirea acestuia lui Shiva, se crede că el își predă una dintre dorințele sale la picioarele Domnului Mahadeva. Ravana a continuat să facă acest lucru în fiecare an, până când a rămas doar un singur cap. Acesta era adevăratul său cap. Luând în considerare acest lucru și fiind mulțumit de devotamentul lui Ravana, Shiva a recunoscut în cele din urmă că acesta era unul dintre cei mai mari devotați ai săi dintotdeauna și și-a revărsat harul asupra regelui demonilor.
• În textul thailandez, Ramakien, Ravana apare ca un Yaksa sau rakshasa. Alte nume ale sale în acest text includ Rapanasur (Asura Ravana), Totsapak (Cel cu zece fețe) și Totsakan (Cel cu zece gâturi).
• Ravana este denumit Yawana sau Datha-giri în epopeea lor națională neoficială, Yama Zatdaw.
• În jainism, se crede că incidentele povestite în epopeea Ramayana au avut loc în timpul celui de-al 20-lea Tirthankara Munisuvrata. Conform acestei versiuni, Rama și Ravana erau amândoi jaini devotați. Ravana era un rege Vidyadhara, care deținea mai multe puteri magice. Aici, contrar credinței populare, Ravana a fost ucis de Lakshmana și nu de Rama.

Ravana încearcă să-l liniștească pe Shiva

Ravana, deși era un Rakshasa, a fost unul dintre cei mai devotați adepți ai Domnului Shiva. El era, de asemenea, un bhakta (devotat) preferat al lui Shiva și primise mai multe binefaceri de la Domnul Însuși. Cu toate acestea, Ravana era, de asemenea, foarte egoist și, prin urmare, nutrea o dorință secretă de a-l supune pe Shiva. Știind că în el exista această tentă negativă, Mahadeva a decis să îi dea o lecție.
Într-o zi, Ravana a decis să meargă la reședința lui Shiva, Muntele Kailash. Povestea spune că Ravana, la ordinul mamei sale, a mers la Kailash pentru a aduce muntele în Sri Lanka. El nu a reușit să traverseze muntele cu pushpaka vimana sa. Vehiculul lui Shiva, Nandi Taurul, l-a avertizat că i s-a restricționat intrarea în regiune, deoarece Shiva și consoarta sa, Parvati, se bucurau de timpul petrecut împreună acolo.

Înfuriat de atitudinea lui Nandi, el și-a bătut joc de taur și a decis să cucerească muntele cu forța. Și-a plasat brațele și cele 10 capete sub munte și s-a apucat să-l ridice. Shiva și Parvati au început să simtă trepidațiile și au decis să investigheze cauza cutremurului.
Incenzurat de aroganța lui Ravana, Shiva și-a pus degetul de la picior pe pământ. Această presiune a făcut ca muntele să se prăbușească peste Ravana, prinzându-l sub el. Abia atunci Ravana a simțit adevăratul pericol. A început să strige după ajutor și i-a cerut iertare lui Shiva.
Înțelegând pe deplin puterea supremă a lui Shiva, Ravana a decis că trebuie să îl liniștească cumva, dacă vrea să supraviețuiască. A început imediat să psalmodiaze și să cânte laudele Domnului său. Și-a tăiat unul dintre capete pentru a face din el un Veena (instrument muzical). Apoi și-a smuls pieptul cu propriile mâini, și-a scos tendoanele și intestinele, a făcut corzi din ele și, conectându-le la cap, a folosit instrumentul muzical pentru a-și acompania cântecul melodios.
Prinzându-se în melodie, Shiva, pentru o clipă a cedat și și-a eliberat degetul de la picior de pe pământ. În acea clipă, Ravana s-a furișat de sub munte. Dându-și seama de marea sa nebunie, a căzut la picioarele Domnului și a vărsat lacrimi de remușcare și pocăință. Mulțumit de transformarea bhaktei sale, Shiva l-a binecuvântat și i-a cerut să se întoarcă în Lanka.

Evoluția Ravanahatha

Se spune că un instrument străvechi, Ravanahatha, ar fi evoluat din această poveste cu Ravana cântând la Veena. Legenda spune că Hanuman a luat acest instrument și l-a adus înapoi în nordul Indiei, după terminarea războiului Rama-Ravana. De altfel, acest instrument este încă cântat în Rajasthan, India. Este, de asemenea, destul de popular în Orientul Mijlociu și în unele părți ale Europei, unde este cunoscut sub numele de Ravanastron.

Portretul lui Ravana în Ramayana

Potrivit Ramayanei, Ravana, deși este un Asura (demon), s-a născut în categoria Devagana. Bunicul său, înțeleptul Pulastya, a fost unul dintre cei zece Prajapatis sau Manasaputras (fiii născuți din minte) ai lui Brahma – acest lucru îl face, din punct de vedere tehnic, strănepotul Domnului Brahma însuși. Înțeleptul Pulastya a fost, de asemenea, unul dintre Saptarishis sau cei Șapte Mari Înțelepți. Astfel, Ravana provenea dintr-o familie foarte ilustră. Printre frații săi se numărau Vibhishana, Kumbakarn și Ahiravana, iar Kubera era fratele său vitreg.
Kubera a condus inițial Lanka. Dar Ravana a uzurpat în cele din urmă regatul și a domnit peste acest oraș idilic și frumos timp de multe secole. Lanka fusese construită de Vishwakarma, Arhitectul Celest. Ravana a cerut orașul de la Kubera, amenințând că îl va lua cu forța. Kubera a discutat problema cu Vishravas, care l-a îndemnat să cedeze în fața cererilor fratelui său vitreg. Astfel, Kubera a cedat Lanka lui Ravana și a plecat în Himalaya.

Deși Ravana a pus mâna pe Lanka, el a fost un administrator bun și binevoitor. El a guvernat cu înțelepciune și s-a asigurat că își menținea supușii fericiți în permanență. Lanka a înflorit în timpul domniei sale. În cele din urmă, Ravana a continuat să poarte război și să cucerească regate umane, deva și asura. Ramayana afirmă că Ravana a fost ucis de Lordul Rama atunci când acesta din urmă a purtat un război pentru a răzbuna demonul care i-a răpit soția, Sita.

Căderea în dizgrație a lui Ravana

Căderea lui Ravana a început cu o serie de evenimente, chiar din momentul Swayamvara (ceremonia de căsătorie) a Sitei. În momentul în care a pus ochii pe frumoasa și radianta domnișoară care era Sita, nu s-a putut gândi la nimic altceva. Soția sa, Mandodari, era o femeie foarte frumoasă. În afară de ea, el avea un întreg harem format din cele mai atrăgătoare femei din lume. Cu toate acestea, el dorea să o facă pe Sita a lui.

Swayamvara Sitei

Tatăl Sitei, Janaka, care era regele din Mithila, a organizat o mare ceremonie de swayamvara pentru fiica sa. El a invitat regi și prinți de pretutindeni pentru a participa la ceremonie. A așezat un arc măreț în interiorul unuia dintre mandale și a anunțat că o va da pe fiica sa în căsătorie doar celui care va fi capabil să ridice acest arc și să-l încordeze. Acest arc nu era unul obișnuit – fusese binecuvântat de însuși Lordul Shiva. Prin urmare, doar cineva cu adevărat special ar fi putut îndeplini condiția lui Janaka.

Câțiva dintre cei prezenți au încercat să ridice arcul, dar nu au reușit. A fost apoi rândul lui Ravana. Regele demon egoist era încrezător că va putea să-l ridice fără efort. S-a îndreptat cu dezinvoltură spre el și le-a spus tuturor celor prezenți că îl va putea ridica cu mâna stângă. Cu toate acestea, a avut parte de o dezamăgire – arcul a refuzat să se miște. A încercat apoi să îl ridice cu ambele mâini și din nou a eșuat. Acest lucru a continuat în ciuda mai multor încercări. În cele din urmă a trebuit să accepte înfrângerea și să se întoarcă la locul său în public.
Rama și Lakshmana au fost, de asemenea, invitați la ceremonie. Rama a mers până la arc, l-a salutat și apoi a ridicat arcul dintr-o singură mișcare ușoară și fluidă. Apoi l-a încordat cu un sunet tunător, după care arcul s-a rupt în două. Sita s-a apropiat de Rama și i-a pus o ghirlandă cu Varmala. Nunta lor a fost sărbătorită cu mare fast și spectacol.

Ravana o răpește pe Sita

Ravana l-a întrebat pe unchiul său, Mareecha, să ia forma unui cerb auriu și să meargă până la locul unde locuiau Rama și Sita, pentru a o ademeni. Mareecha a făcut așa cum i s-a spus – a luat forma unui cerb auriu frumos și strălucitor. Sita a fost imediat atrasă de animal și i-a cerut lui Rama să îl urmărească și să îl aducă la ea. Deși avea rețineri în legătură cu acest lucru, Rama a decis să îndeplinească dorința soției sale.

În timp ce urmărea cerbul, aceasta fugea din ce în ce mai departe în pădure. Când în cele din urmă Rama l-a ajuns din urmă și a tras o săgeată în el, cerbul auriu l-a strigat pe Lakshmana, cerând ajutor, cu vocea lui Rama. Mareecha a căpătat apoi forma sa inițială, înainte de a ceda în urma rănilor suferite. Șocată să audă vocea soțului ei, Sita i-a ordonat lui Lakshmana să plece în căutarea soțului ei. Acesta din urmă nu era dispus să o lase singură acolo. Cu toate acestea, când Sita a insistat ca el să meargă să-și ajute fratele, el i-a cerut să rămână în casă și să nu iasă. Lakshmana a luat apoi o săgeată, a rostit o mantră și a trasat o linie de protecție în nisip, de jur împrejurul casei. El a asigurat-o că va fi în deplină siguranță atâta timp cât va rămâne în interiorul acestei Lakshmana Rekha (linia trasată de Lakshmana). Apoi a pornit în căutarea fratelui său, Rama.
De îndată ce Lakshmana a plecat, Ravana, sub înfățișarea unui bătrân sadhu brahman, a venit la pustnicie, cerând pomană. Sita se afla într-o dilemă – nu putea refuza niciodată pomana și, totuși, i s-a ordonat să rămână în interiorul Lakshmana Rekha. L-a rugat să vină la ea și să ia pomana, dar el a refuzat categoric; cerându-i să vină la el în schimb. El știa foarte bine că nu va putea să treacă linia de demarcație, așa că a decis să o atragă pe Sita în afara ei.

În cele din urmă, Sita a cedat și, traversând Lakshmana Rekha, i-a oferit mâncarea. Ravana și-a reluat imediat forma inițială și, culegând întreaga bucată de pământ pe care se afla Sita, a dus-o în pushpaka vimana sa și s-a îndreptat spre Lanka.

Odată ajuns acolo, el a dus-o la Ashok Vatika, o grădină frumoasă cu împrejurimi idilice. Acolo, a ținut-o ostatică, păzită de mai mulți Rakshasis. Deși o dorea pe Sita, a decis să nu o ia cu forța. În schimb, a intenționat să o țină captivă până în momentul în care aceasta se va răzgândi și va dori să se căsătorească cu el.

A fost Sita fiica lui Ravana?

Există încă un alt unghi interesant al acestei povești. Vedavati, o pioasă femeie brahmană, era de fapt o avatara umană a zeiței Sri Maha Lakshmi. În manifestarea ei umană, ea și-a dorit întotdeauna să se căsătorească cu Vishnu. Într-o zi, pe când medita pe malul râului, Ravana a văzut-o din întâmplare și a fost instantaneu cucerit de frumusețea ei radiantă. S-a apropiat de ea și a încercat să o violeze. Dorind să scape de el, Vedavati a sărit într-o groapă de foc care fusese inițial creată pentru o yagna. Înainte de a muri, ea l-a blestemat că va fi responsabilă pentru moartea lui în următoarea ei naștere. Cu siguranță, în nașterea următoare, ea s-a născut ca fiică a lui Mandodari și Ravana. Amintindu-și de blestem, Ravana a aruncat copilul în mare. Aceasta a căzut în poala zeiței Varuni, care a avut apoi grijă de ea, înainte de a o preda lui Bhoomi Devi (Mama Pământ). Bhoomi Devi a ținut-o apoi ascunsă într-un sicriu sub pământ, iar regele Janaka a găsit-o în timp ce ara câmpul.
Deși Valmiki Ramayana nu menționează că Sita ar fi fiica lui Mandodari, alte versiuni ale epopeii povestesc cum Sita, născută ca fiică a lui Mandodari, devine cauza distrugerii și morții lui Ravana. Conform Adbhuta Ramayana, Ravana obișnuia să depoziteze sângele înțelepților pe care îi ucisese, într-un vas. În altă parte, înțeleptul Gritsamada era în penitență pentru a o naște pe zeița Lakshmi ca fiică a sa. El a depozitat laptele din iarba Durbha într-un vas și l-a purificat cu mantre, în speranța că Lakshmi va locui în el. Văzând toate acestea, Ravana a turnat acest lapte în vasul său de sânge. Între timp, Mandodari, care era deja frustrată să trăiască alături de maleficul Ravana, a decis să se sinucidă. Ea a băut din oala cu sânge, sperând că aceasta o va ucide. Cu toate acestea, în loc să moară, ea a rămas însărcinată cu întruchiparea lui Lakshmi. Îngrozită, Mandodari a îngropat fătul în Kurukshetra, unde regele Janaka a descoperit-o mai târziu.
Există mai multe adaptări ale epopeii originale, care o menționează pe Sita ca fiind fiica lui Ravana și a lui Mandodari. În toate aceste versiuni, Sita este descrisă ca fiind avatara lui Sri Lakshmi, care a coborât pe Pământ cu misiunea de a-l distruge pe regele demonilor.

Rama îl ucide pe Ravana

Rama a decis că se va lupta cu Ravana ca un războinic, să-l învingă în luptă și apoi să se întoarcă în Ayodhya cu Sita. Yuddha Kanda, cunoscută și sub numele de Lanka Kanda, descrie în detaliu războiul dintre armatele lui Rama și Ravana. Vanarasena l-a ajutat pe Rama să construiască un pod spre Lanka, cu ajutorul căruia au traversat granițele acestei țări. A urmat un război îndelungat. Fiul lui Ravana, Indrajeet, a aruncat o astra (armă) puternică asupra lui Lakshmana, care l-a rănit grav pe acesta din urmă. Hanuman s-a repezit apoi la Muntele Sumeru, pe Himalaya, pentru a găsi planta Sanjeevani, care îl va readuce la viață. Nu a vrut să piardă timpul căutând planta respectivă, Hanuman a ridicat Sumeru și l-a adus în Lanka. Planta l-a readus la viață pe Lakshmana, aflat pe moarte, iar frații au reluat lupta cu armata lui Ravana.

Războiul a făcut multe victime și a creat multe pagube de ambele părți. Puternicul Indrajeet a fost, de asemenea, ucis în război. În cele din urmă, Rama și Ravana au ajuns față în față. Rama a continuat să arunce săgeată după săgeată spre Rakshasa, fără niciun rezultat. Acestea au trecut pur și simplu pe lângă demon, fără să-i provoace vreo pagubă.
Rama devenea din ce în ce mai neliniștit. Zeii, care priveau din ceruri, au început și ei să devină tensionați, întrebându-se cum să-l înfrâneze pe Ravana cu zece capete. Deva s-a apropiat de Indra, care s-a gândit puțin. Apoi a trimis carul său ceresc, condus de Matali – era sigur că însoțitorul său îl va ajuta pe Rama. Rama a sărit în car și a început să tragă mai multe astre asupra lui Ravana.

Dumnezeii s-au bucurat de moartea lui Ravana și au aruncat flori din ceruri. Rama s-a apropiat de Vibhishana și i-a mulțumit pentru tot ajutorul acordat atât înainte cât și în timpul războiului. Apoi l-a anunțat pe Vibhishana ca rege al Lankăi; a eliberat-o pe Sita din captivitate și s-a întors la Ayodhya împreună cu ea, cu fratele său, Hanuman și cu restul armatei sale.

Zece fapte mai puțin cunoscute despre Ravana

Ramayana îl înfățișează pe Ravana într-o lumină negativă; ca principal antagonist al epopeii. Cu toate acestea, rămâne faptul că a fost un om măreț, demn de cel mai înalt respect pe care îl poate primi orice viețuitor. Iată câteva fapte interesante, mai puțin cunoscute, despre puternicul rege demon din Lanka.

1. Ravana putea controla răsăritul soarelui

Regele demonilor era atât de puternic încât, cu un simplu gând, putea controla răsăritul și apusul soarelui. În timpul nașterii fiului său, Meghnad, el a ordonat planetelor să se alinieze într-o manieră favorabilă, astfel încât să i se poată acorda darul nemuririi. Toate planetele au fost de acord cu ordinul său, cu excepția lui Shani (Saturn), care s-a mutat în a 12-a casă. Acest lucru este considerat ca fiind de rău augur. Acest lucru l-a înfuriat atât de mult pe Ravana, încât se crede că l-a întemnițat pe Shani Deva pentru obrăznicia sa.

2. Ravana și-a primit numele de la Shiva

Ravana și-a primit numele, mult mai târziu în viață, de la însuși Lordul Shiva. Când acesta din urmă a încercat să-l strivească sub Muntele Kailas, Ravana și-a sfâșiat propriul corp, a făcut din el o Veena și a cântat Shiva Tandava Stotram (un imn în lauda Dansului Cosmic al lui Shiva). Shiva a fost atât de îndrăgostit de geniul lui Asura, încât l-a numit Ravana (cel care răcnește cu voce tare).

3. Ravana l-a ajutat pe Rama să facă o yagna

Înainte de a începe construcția lui Rama Setu, Rama căuta un pundit care să-l ajute cu ceremonia pooja. Deoarece Ravana era cel mai învățat și mai calificat pundit din apropiere, el l-a ajutat pe Rama la rugămintea acestuia din urmă. Ravana i-a sugerat momentul cel mai propice pentru începerea bătăliei și chiar l-a binecuvântat spunându-i „vijayi bhava” (fie ca tu să fii victorios). Rama l-a lăudat pe regele daitya ca fiind un Mahabrahmin și astfel, a trebuit să efectueze Ashwamedha Yagna pentru a-l învinge pe Ravana.

4. Ravana a fost învins de Bali

Ravana a fost odată învins și întemnițat de Bali. Într-o zi, când Bali se închina dimineața la Surya Deva (Zeul Soarelui), Ravana, plin de mândrie că a obținut o varadana (binecuvântare) de la Shiva, l-a provocat pe Bali. Acesta din urmă l-a tolerat o perioadă de timp. Când în cele din urmă și-a pierdut răbdarea, Bali l-a înhățat pe Ravana, i-a băgat capul sub subsuoară și l-a ținut închis acolo timp de 6 luni întregi! L-a eliberat pe regele demonilor doar după ce acesta și-a învățat lecția.

5. Ravana avea o slăbiciune față de femei

Ravana avea o slăbiciune față de femei. Odată, el i-a făcut avansuri soției lui Nalakubera (fiul lui Kubera). Acesta din urmă l-a blestemat că nu va mai putea atinge nicio femeie fără permisiunea ei de a face acest lucru. Acesta este motivul pentru care Ravana nu a putut să o atingă pe Sita atunci când a răpit-o – a trebuit să ridice întreaga bucată de pământ pe care aceasta se afla.

6. Ravana a fost făcut de rușine de Mandodari

Ravana a avut mai multe soții, dintre care Mandodari era preferata lui. Ea era, de asemenea, Patrani (consoarta sa principală). Foarte frumoasă și de asemenea înțeleaptă, ea este una dintre cele cinci sreshtha naaris sau panchakanyas (cele mai exemplare soții). Când Ravana și-a dat seama că Rama și armata sa de maimuțe (vanarasena) i-au distrus armata și că el era singurul în viață, a decis să organizeze o yagna pentru a schimba situația. Această yagna presupunea ca el să rămână în fața homakunda (focul sacrificial) și să nu se miște de acolo până nu se termina. Aflând acest lucru, fiul lui Bali, Angada, a luat-o pe Mandodari și a târât-o la el. Ravana a văzut acest lucru, dar nu s-a mișcat din locul său. Furioasă că a fost umilită astfel, Mandodari a țipat la el și l-a făcut de rușine, spunând că, în timp ce Rama purta un război pentru a-și recupera soția, el (Ravana) nu făcea nimic pentru a o proteja pe ea, soția lui preferată. Acest lucru l-a enervat suficient de tare pe Ravana încât să se ridice din yagna pentru a o salva; lăsând astfel ceremonia incompletă.

7. Ravana era conștient de soarta sa iminentă

Fiind un om înțelept, un as al astrologiei și un Asura la fel de puternic, Ravana era foarte conștient de soarta sa iminentă în mâinile lui Rama. El știa că Rama era un avatar al lui Vishnu și că a coborât pe Pământ cu unicul scop de a-l învinge. El a primit cu bucurie ideea de a obține moksha la Picioarele de Lotus ale Domnului și, prin urmare, a jucat alături de drama cosmică elaborată.

8. Ravana i-a împărtășit cunoștințe chiar și pe patul de moarte

Ravana i-a împărtășit cunoștințe valoroase lui Lakshmana, chiar în timp ce acesta zăcea pe moarte pe câmpul de luptă. Rama l-a rugat pe acesta din urmă să stea lângă Asura muribund și să învețe din imensa sa înțelepciune. În ciuda faptului că se afla într-o durere cumplită, Ravana, aflat pe moarte, i-a dat sfaturi în materie de politică, abilități de stat și diplomație. El a povestit incidente și experiențe din propria sa viață și l-a îndrumat pe tânărul războinic cu privire la aspecte precum menținerea unor relații bune cu cărăușul, miniștrii, bucătarii, portarii și așa mai departe. De asemenea, l-a sfătuit pe Lakshmana să nu-și subestimeze niciodată dușmanii, să aibă încredere în ministrul său și să aprofundeze și astrologia. Atât de mărinimoasă a fost mărinimia regelui demonilor.

9. Ravana și Kumbhakarna au fost portarii lui Vishnu

Marele rege Asura și fratele său Kumbhakarna au fost de fapt întruchipări ale lui Jaya și Vijaya, Dwarapaalas (portarii) Domnului Sri Maha Vishnu însuși. Ei s-au născut pe Pământ, ca urmare a unui blestem pe care l-au primit de la cei Patru Kumaras (fiii lui Brahma născuți din minte), pentru că i-au insultat. Când Jaya și Vijaya și-au dat seama de nebunia lor și au implorat iertare, înțelepții le-au spus că pot alege fie 7 vieți ca ființe umane, fiind aliați ai avatarurilor lui Vishnu; fie pot opta pentru 3 vieți ca dușmani ai acestora. Portăreții au ales cea de-a doua variantă, motiv pentru care s-au născut ca Ravana și Kumbhakarna în timpul uneia dintre aceste vieți.

10. Ravana este venerat atât în India, cât și în Sri Lanka

Ravana este venerat într-un templu din Kakinada, Andhra Pradesh. Aici, se poate găsi un Shivalinga uriaș, despre care se presupune că a fost instalat de însuși asura. Comunitatea pescarilor de aici îl venerează, alături de Shiva. Există temple dedicate închinării lui Ravana în Uttar Pradesh, Rajasthan și Madhya Pradesh. Brahmanii Sachora din Gujarat susțin că sunt descendenți ai lui Ravana – unii dintre ei au chiar Ravan ca nume de familie. Ravana este venerat în principal în Sri Lanka. Templul Koneswaram din Trincomalee și izvorul de apă caldă Kanniya sunt două dintre principalele situri de acest fel din această țară.

A fost Ravana doar o legendă?

Unii cred că Ramayana este doar o semi-ficțiune, bazată pe viața unui rege real care a domnit în Sri Lanka din 2554 până în 2517 î.Hr. Potrivit legendei din Sri Lanka, orașul a făcut multe progrese socio-economice și științifice în timpul mandatului său. Regatul acestui domnitor a fost concentrat mai ales în jurul colțurilor estice și sudice ale țării. În cele din urmă, după mulți ani, se crede că a fost pierdut de mare.
Mulți insistă chiar că Ravana a fost un rege budist, care a fost principalul responsabil pentru crearea mai multor mănăstiri care pot fi găsite și astăzi în Sri Lanka, cum ar fi Kuragala și Rahalgala. Întreaga națiune este plină de locații, cum ar fi SitaElisa și NumaraElisa – se crede că acestea sunt locurile în care Sita a fost ținută prizonieră. În plus, se crede că regiuni precum Wariyapola și Horton Plains au fost locurile de aterizare ale lui Pushpaka Vimana (un fel de mașină zburătoare).
Rumassala, un vârf de munte din sudul Sri Lankăi, este considerat ca făcând parte din lanțurile himalayene. Se crede că acest munte, plin de plante medicinale, ar fi fost adus în acest loc de Hanuman. Acesta din urmă a zburat în Himalaya pentru a procura planta Sanjivani pentru a-l vindeca pe Lakshmana de rănile sale fatale din timpul războiului dintre Rama și Ravana. Se crede că a părăsit apoi muntele de aici după ce războiul s-a încheiat. Acest munte, până în prezent, conține o varietate de plante și ierburi medicinale.
Podul lui Adam, un lanț de bancuri de calcar, leagă Insula Rameshwaram (pe coasta de sud-est a Tamil Nadu) de Insula Mannar (în largul coastei de nord-vest a Sri Lanka). Acest pod, care încă mai există, este, de asemenea, legat de legenda lui Ravana. Cunoscut și sub numele de Rama-Sethu sau podul lui Rama, se crede că a fost construit de legendara Vanarasena (Armata de maimuțe) a acestuia din urmă, permițându-i astfel lui Rama să treacă în Lanka. Interesant este că investigațiile efectuate de Agenția Națională de Teledetecție din India au indicat că acest pod a fost făcut de om și este posibil să fi fost construit în urmă cu 3500-5000 de ani.
Câțiva istorici din Sri Lanka nu sunt însă de acord cu acest punct de vedere. Potrivit acestora, acest pod a fost construit de Ravana și a fost o structură plutitoare, care făcea legătura între Sri Lanka și India. Aceștia mai afirmă că același pod a fost folosit mai târziu de Rama pentru a traversa spre Lankapura. Odată ce Rama a intrat în Lanka, s-a alăturat lui Vibhishana pentru a-l răsturna pe unul dintre cei mai mari conducători din toate timpurile și, în cele din urmă, a doborât una dintre cele mai avansate civilizații cunoscute de istorie la acel moment.

În concluzie

Indiferent dacă Ravana a existat cu adevărat sau nu, cert este că povestea acestui rege demon este fascinantă și înspăimântătoare. Un expert în cele 64 de arte; un muzician și astrolog prin excelență; un puternic Atimaharathi (războinic care putea să lupte și să învingă mai mulți războinici deodată); un conducător și administrator capabil; un devotat de neclintit al lui Shiva; cel care și-a luat numele de la Shiva însuși – sunt într-adevăr atât de multe lucruri de admirat la acest mare suflet. Da, ego-ul său a stat în calea progresului său ca căutător. Cu toate acestea, niciunul dintre noi nu este perfect – toți avem defecte; majore și minore.
În ciuda defectelor sale, Ravana a fost suficient de norocos pentru a obține moksha de la un avatar al Domnului Sri Maha Vishnu însuși. Acest punct este o mărturie a adevăratei sale măreții și a puterii sale spirituale.