Definicje pojęć

EDUKACJA to kultywowanie mądrości i cnoty przez karmienie duszy prawdą, dobrem i pięknem. Należy ją odróżnić od szkolenia (dla kariery), które ma wieczną wartość, ale nie jest tym samym, co edukacja.

EDUKACJA KLASYCZNA to kultywowanie mądrości i cnoty poprzez karmienie duszy prawdą, dobrem i pięknem za pomocą siedmiu sztuk wyzwolonych i czterech nauk. Historycznie rzecz biorąc, edukacja klasyczna podążała dwoma nurtami, które często przeplatały się ze sobą:

• Retoryczny, w którym nauczyciele prowadzą swoich uczniów do kontemplacji wielkich tekstów i dzieł sztuki, wierząc, że taka kontemplacja umożliwi im wzrastanie w mądrości i cnocie
• Filozoficzny, w którym nauczyciele prowadzą swoich uczniów przez analizę idei za pomocą sokratejskiego dialogu, wierząc, że wgląd w sedno rzeczy umożliwi uczniom wzrastanie w mądrości i cnocie.

Te dwa akcenty, które historycznie często pozostawały w konflikcie, ale nie wykluczały się wzajemnie, dały początek dwóm sposobom nauczania: mimetycznemu i sokratycznemu.

CHRZEŚCIJAŃSKA EDUKACJA to kultywowanie mądrości i cnoty poprzez karmienie duszy prawdą, dobrem i pięknem za pomocą siedmiu sztuk wyzwolonych i czterech nauk, tak aby w Chrystusie uczeń mógł lepiej poznać, wielbić i cieszyć się Bogiem.
Jak wyraził to Tomasz z Akwinu, podsumowując nauczanie ojców kościoła, „Łaska nie niszczy natury, ale ją doskonali”. Chrześcijańska edukacja klasyczna oczyszcza i doskonali wielkie osiągnięcia starożytnych Greków i Rzymian. Widać to wyraźnie w pismach św. Augustyna, od Wyznań do Nauczyciela. To postępowcy i pragmatycy XX wieku zaczęli podważać te osiągnięcia. Św. Ireneusz powiedział: „Chwałą Boga jest człowiek w pełni żywy.”

SZTUKA, jak to się mówi w „sztukach wyzwolonych”, jest sposobem wytwarzania czegoś innego niż sama sztuka. Sztuki wyzwolone mają za zadanie wytwarzać wiedzę i dlatego są sztukami myślenia. W rzeczywistości łacińskie słowo „artes”, z którego wywodzi się nasze słowo sztuka, jest tłumaczeniem greckiego słowa „techne”, z którego wywodzą się takie słowa jak technika i technologia. Kiedy człowiek uczy się sztuki, kieruje swoją uwagę na naukę umiejętności, a nie treści czy informacji na jakiś temat (nawet jeśli ten temat nazywany jest „sztuką”). Sztuki wyzwolone nie są zatem związane z ogólną znajomością szerokiego zakresu tematów. Zamiast tego, zajmują się podstawowymi umiejętnościami myślenia, które są potrzebne do nauki każdego przedmiotu.

NAUKA jest sposobem badania lub dziedziną wiedzy, która wynika z tego sposobu badania. Słowo „nauka” pochodzi od łacińskiego słowa „scientia”, które oznacza „wiedzę” i nie jest w żaden sposób ograniczone do wiedzy dostarczanej przez nauki przyrodnicze. Poniżej widać, że nauki obejmują nauki przyrodnicze, nauki humanistyczne lub moralne, nauki filozoficzne i naukę teologiczną. Porządek ten jest zakorzeniony we wspólnym doświadczeniu wszystkich ludzi wszędzie.Celem nauki jest poznanie przyczyn rzeczy. W XVII wieku przyrodnicy zaczęli przywłaszczać sobie termin „nauka” dla własnych dociekań, odrzucając wszystko, co wykraczało poza ich narzędzia badawcze. Jako nauczyciele klasyczni odrzucamy to twierdzenie i używamy tego terminu w jego dokładniejszym i bardziej klasycznym znaczeniu.

SZEŚĆ SZTUK LIBERALNYCH to sztuki myślenia. Zgodnie z chrześcijańską tradycją klasyczną, ludzka racjonalność odróżnia człowieka od innych zwierząt. W szczególności ludzie są wyjątkowo zdolni do myślenia przy użyciu symboli, w tym słów, liczb, kształtów oraz muzycznych i wizualnych reprezentacji. Dlatego umiejętne i właściwe posługiwanie się symbolami werbalnymi (językiem) jest niezbędne dla pełnego rozwoju naszego człowieczeństwa. Sztuki rozwinięte w celu udoskonalenia naszej zdolności do używania języka to trzy sztuki Trivium:

• Gramatyka
• Logika/Dialektyka
• Retoryka

Dodatkowo, żadne inne zwierzę nie może używać liczb i kształtów tak jak ludzie. Nawet muzyka wywodzi się z naszej zdolności do słyszenia naszą duszą związków liczb w ich proporcjach i proporcjach. Sztuki rozwinięte w celu udoskonalenia naszej zdolności posługiwania się liczbami, kształtami i ich relacjami to cztery sztuki Quadrivium:

• Arytmetyka
• Geometria
• Muzyka
• Astronomia

Trivium i Quadrivium nazywane są łącznie sztukami wyzwolonymi, ponieważ są to zarówno sztuki, które każdy wolny człowiek może opanować, jak i sztuki, które są wymagane, aby być wolnym. Społeczność, która ich nie opanuje, nie może być wolną społecznością. Na przykład ten, kto nie opanował sztuki logiki, jest ofiarą manipulatorów, zarówno zewnętrznych (w społeczeństwie), jak i wewnętrznych (w duszy), podczas gdy ten, kto nie opanował sztuki retoryki, nie będzie w stanie odpowiednio wyrazić swoich myśli.

TRYWIUM składa się z trzech sztuk werbalnych: gramatyki, dialektyki (lub logiki) i retoryki. Gramatyka pochodzi od greckiego słowa „grammatikos”, które najlepiej przetłumaczyć jako „litery” i które niesie w sobie wszystkie znaczenia naszego słowa „litery”. Gramatyka kultywuje umiejętność interpretowania symboli. Najpierw interpretujemy poszczególne litery lub fonemy, następnie interpetujemy słowa, a w końcu interpretujemy teksty, dzieła sztuki i artefakty. Dialektyka, czyli logika, jest sztuką formalnego i materialnego rozumowania. Logika formalna pyta: „Jak myśleć poprawnie?” (tj. „Jaka jest forma poprawnej myśli?”) Logika materialna pyta „O czym myślimy?” (tj. „Co jest materią myśli?”). Retoryka jest sztuką trafnego wyrażania się, choć Arystoteles sprowadza ją do sztuki przekonywania. Opracowaliśmy The Lost Tools of Writing jako podstawę dla programu retoryki i pokornie polecamy go do rozważenia. Ponadto, Dorothy Sayers opracowała teorię i zastosowanie trivium, które sugeruje, że każda sztuka odpowiada ogólnemu etapowi rozwoju dziecka. Wiele ze współczesnych odnowień klasycznej edukacji opiera się na tej interpretacji.

THE QUADRIVIUM składa się z czterech sztuk matematycznych. Aby być w stanie rozumować zarówno logicznie, jak i estetycznie, jednostka musi być w stanie współdziałać z tym, co starożytni nazywali wielkością (geometria i astronomia) i wielością (arytmetyka i muzyka lub harmonia). Umysł niewykształcony w quadrivium nie jest jeszcze wykształcony. Arytmetyka jest sztuką, która poznaje właściwości liczb, czyli „jak zachowują się liczby?”. Co się stanie z siódemką, jeśli spotka się z piątką? Co zrobi ósemka, jeśli pomnożymy ją przez cztery? Geometria jest sztuką, która uczy się właściwości kształtów. Pyta: „Jak zachowują się kształty?”. Jest niezbędna do logiki dedukcyjnej i rozumowania przestrzennego. Muzyka jest sztuką proporcji i stosunków. Pyta: „Jak zachowują się liczby w stosunku do siebie?”. Algebra jest super efektywnym i abstrakcyjnym sposobem wyrażania właściwości muzycznych. Jednak, aby w pełni skorzystać z muzyki, nie należy jej redukować do algebry. Muzyka jest oknem lub nawet drzwiami pomiędzy tym, co fizyczne, a tym, co duchowe. Kiedy uczeń słucha matematycznie brzmiących kompozycji, porządek matematyki śpiewa bezpośrednio do duszy poprzez ucho, nie musząc przechodzić przez rozumienie, jak to ma miejsce w arytmetyce. Astronomia jest sztuką kształtów w ruchu. Zadaje ona pytanie: „Jak zachowują się kształty, gdy się poruszają?”. Praktycznie, jest to brama do fizyki i nauk ścisłych.

NAUKI PRZYRODNICZE to nauki porządku fizycznego, takie jak biologia, chemia i fizyka. Wszystkie inne nauki albo łączą się z tymi trzema, albo je udoskonalają. Nauka jest dziedziną poznania uporządkowaną przez zasadę jednoczącą (logos). Biologia jest uporządkowana przez próbę poznania przyczyn bytu i zmian w i między żywymi istotami. Fizyka jest uporządkowana przez badanie sił, które wywołują zmiany w sferze fizycznej. Chemia jest uporządkowana przez badanie elementów, z których składają się rzeczy fizyczne. Trybem dociekania nauk przyrodniczych jest dochodzenie do materialnych i efektywnych przyczyn. Obserwacja i pomiar są szczególnie trafne dla tej dziedziny. Celem nauk przyrodniczych jest poznanie przyczyn zmian w świecie fizycznym, aby można było działać mądrze i cnotliwie w stosunku do kosmosu.

NAUKI LUDZKIE są naukami o porządku moralnym, czyli naukami o ludzkim zachowaniu i duszy, czyli etyką i polityką. Etyka stawia pytanie, w jaki sposób człowiek realizuje swój potencjał (czyli jak osiąga doskonałość lub własny rozkwit). Jednym słowem, w jaki sposób człowiek staje się cnotliwy. Pod tak rozumianą etykę podpada wiele nauk, np. psychologia. Polityka stawia pytanie, w jaki sposób wspólnota ludzka może umożliwić swoim członkom i sobie samej realizację swojego potencjału, osiągnięcie doskonałości, rozkwit? Jak wspólnota ludzka może pielęgnować cnotę swoich członków. Nauki wchodzące w zakres tak rozumianej polityki to ekonomia, historia itd. Przed XVII wiekiem to, co dziś nazywamy estetyką, było nauką humanistyczną, zajmującą się ludzkim zachowaniem. Nauki humanistyczne opierają się na naukach przyrodniczych, ale są od nich wyższe. Tryb dociekania odpowiedni dla nauk humanistycznych to dialektyczne zaangażowanie w dzieła sztuki, dociekania historyczne i ścisła refleksja nad poruszeniami ludzkiej duszy. Celem nauk humanistycznych jest poznanie przyczyn ludzkiego zachowania, aby można było osiągnąć cnotę w sobie i kultywować ją u innych.

NAUKI FILOZOFICZNE to nauki o metafizyce i epistemologii. Unikatowymi narzędziami dociekań filozoficznych są wysoce wyrafinowana forma dialektyki i kontemplacji. Celem nauk filozoficznych jest poznanie przyczyn i granic ludzkiej wiedzy oraz poznanie samej przyczynowości. To właśnie w metafizyce najwyraźniej widać różnicę między edukacją modernistyczną a klasyczną. Dla modernisty, zwłaszcza po Johnie Deweyu, metafizyka jest stratą czasu, ponieważ możemy wiedzieć tylko to, co odkrywają przed nami nauki przyrodnicze. Nowoczesna edukacja jest więc napędzana przez eksperymenty i pomiary. Modernistyczny wychowawca ustalił, że wiedza jest adaptacją organizmu do środowiska. Klasyczny wychowawca jest świadomie metafizyczny i nie podchodzi do filozofii z rozpaczą. Wierzy, że świat, w którym żyjemy, jest realny i że jest poznawalny. Dlatego dla klasycznego pedagoga wiedza jest zdobywana, gdy poszukujący napotyka ideę ucieleśnioną lub wcieloną w konkretną rzeczywistość. Kiedy nauczyciel modernistyczny naucza, jego celem jest adaptacja do środowiska, czyli to, co powszechnie nazywa się praktycznym zastosowaniem. Kiedy naucza wychowawca klasyczny, jego celem jest mądrość i cnota. Będzie ona miała wiele praktycznych zastosowań, ale będzie również obejmowała umiejętność rozpoznania, kiedy nie należy dostosowywać się do środowiska – kiedy należy się mu przeciwstawić, a kiedy zostać przez nie zamęczonym. Ironia polega na tym, że modernista pozbawia swojego ucznia solidnych praktycznych zastosowań, ponieważ źle przedstawił rzeczywistość i tym samym utrudnił mu dostosowanie się do niej. Tymczasem klasyczny wychowawca umożliwił uczniowi myślenie w kategoriach okoliczności bez porzucania cnoty.

NAUKI TEOLOGICZNE są naukami zajmującymi się wiedzą o pierwszej przyczynie, czyli o samym Bogu. Wszystkie narzędzia nauk niższych są używane do poznania teologicznego, ale chrześcijanin uznaje, że Boskie Objawienie objawia rzeczy, których inne nauki nie mogą odkryć. Celem teologii jest uporządkowanie całej wiedzy do tej pierwszej przyczyny.

INSTRUKCJA MIMETYCZNA (DIDAKTYCZNA) stosuje chrześcijańską klasyczną ideę, że ludzie uczą się i stają się cnotliwi przez naśladownictwo. Jednak w klasycznej teorii naśladownictwo jest czymś więcej niż zwykłym naśladowaniem. Kiedy uczymy się przez naśladownictwo, czyli mimesis, doświadczamy czterech etapów:

• Postrzeganie idei poprzez zmysły (np. słyszenie lub widzenie piękna w wielkim dziele sztuki)
• Wchłanianie idei do duszy poprzez „zdrowy rozsądek”. Wspólny zmysł jest miejscem, w którym zmysły fizyczne spotykają się z duszą – łączy on wszystkie inne zmysły, aby zidentyfikować postrzeganą rzecz jako, powiedzmy, dzieło sztuki, a nie tylko linie, kolory, etc., które zmysły postrzegają indywidualnie. Jak dobrze jest to zrobione, zależy w dużej mierze od tego, jak dobrze idea została wchłonięta do duszy, co z kolei zależy od tego, jak dobrze obserwator postrzegał ideę, a wszystko to zależy od uważności obserwatora).
• Przedstawienie idei na własny sposób przez ucznia. Tutaj uczeń wciela ideę w nową formę. Może on, na przykład, dostrzec sprawiedliwość w sposobie, w jaki nauczyciel traktuje ucznia, a następnie zastosować zasadę sprawiedliwości w sposobie, w jaki traktuje swoją siostrę.

Mimesis jest naśladowaniem, nie zewnętrznej formy, ale wewnętrznej idei – nie ostatecznie działania, ale idei wyrażonej w tym działaniu. Każda sztuka i umiejętność opanowywana jest poprzez te etapy, czy to w szkole, czy poza nią. Jest to zmodyfikowana indukcyjna forma nauczania, w której uczniowie są prowadzeni do zrozumienia idei poprzez kontemplowanie modeli lub ich typów. Modele te można znaleźć w literaturze, historii, matematyce, sztukach pięknych, muzyce, innych ludzkich sztukach i działaniach oraz w przyrodzie.

Kiedy nauczyciel stosuje nauczanie mimetyczne (dydaktyczne), w naturalny sposób przechodzi przez pięć etapów:

• Przygotowanie (uświadomienie uczniowi tego, co już wie na temat lekcji)
• Prezentacja typów
• Porównanie typów
• Zrozumienie i wyrażenie idei
• Zastosowanie idei

Instrukcja naśladowcza (dydaktyczna) jest zakorzeniona w przekonaniu, że człowiek może się uczyć tylko poprzez przechodzenie od tego, co szczegółowe (konkretne, konkretne rzeczy) do tego, co uniwersalne (ogólne, abstrakcyjne idee). Skoro tak jest, najlepiej jest uczyć ludzi „z ziarnem”, jak wyraziła to Dorothy Sayers.

INSTRUKCJA SOCRATYCZNA jest dialektycznym procesem badania idei poprzez „dekonstrukcję” w celu znalezienia słabych punktów i niespójności w naszym rozumieniu, a następnie „rekonstrukcję” w celu wyjaśnienia lub oczyszczenia naszego rozumienia. Te dwa etapy są osiągane poprzez angażowanie się w refleksyjną dyskusję (dialektykę) z uczniem, nie po to, by zniszczyć, ale by oczyścić jego zrozumienie. Pierwszy etap sokratejskiego nauczania nazywany jest etapem „ironicznym”, ponieważ polega na próbie delikatnego ujawnienia błędów zawartych w rozumieniu idei przez uczestnika (na przykład, może on dojść do wniosku, że Achilles był mięczakiem, ponieważ płakał mamie. Nauczyciel nie poprawiałby go, mówiąc mu prawdę o Achillesie, ale prowadziłby ucznia do refleksji nad jego założeniami, zadając mu pytania).

Drugi etap sokratejskiego nauczania nazywany jest etapem „maieutycznym”, ponieważ w tym etapie nauczyciel próbuje „akuszerować” narodziny idei w umyśle ucznia (maieutic oznacza akuszerkę). Ten etap może się rozpocząć tylko wtedy, gdy uczeń przyzna się do błędu popełnionego w pierwszym etapie (metanoia – skrucha). W tym momencie nauczyciel może kontynuować zadawanie pytań, prowadząc ucznia do dostrzeżenia prawdy, którą wydawało mu się, że znał wcześniej. Najwyraźniejszy przykład tego procesu znajduje się w Platońskim Meno, w którym Sokrates uczy geometrii chłopca-niewolnika. Gorąco polecamy uważną analizę tej krótkiej wymiany zdań nauczycielowi, który chce nauczać w sposób sokratyczny.

W tym procesie zarówno nauczyciel, jak i uczeń zbliżają się do dokładnego zrozumienia idei. Sokratejskie nauczanie jest zakorzenione w idei, że prawda jest możliwa do poznania, ale zazwyczaj jesteśmy nieostrożni, jeśli chodzi o sposób, w jaki ją poznajemy. Wyciągamy wnioski zbyt pochopnie, a następnie stosujemy je zbyt szeroko. Aby dojrzeć w naszym rozumowaniu, musimy oczyścić nasze myślenie poprzez krytyczną dialektykę sokratejską.