Definiții de termeni

EDUCAȚIA este cultivarea înțelepciunii și a virtuții prin hrănirea sufletului cu adevăr, bunătate și frumusețe. Ea trebuie distinsă de formare (pentru o carieră), care are o valoare eternă, dar nu este același lucru cu educația.

Educația clasică este cultivarea înțelepciunii și a virtuții prin hrănirea sufletului cu adevăr, bunătate și frumusețe prin intermediul celor șapte arte liberale și a celor patru științe. Din punct de vedere istoric, educația clasică a urmat două curente care, în mod frecvent, curg împreună:

• Retorica, în care profesorii își ghidează elevii să contemple marile texte și opere de artă, crezând că o astfel de contemplare le va permite să crească în înțelepciune și virtute
• Filosofica, în care profesorii își ghidează elevii prin analiza ideilor prin intermediul dialogului socratic, crezând că pătrunderea în inima lucrurilor le va permite elevilor să crească în înțelepciune și virtute.

Aceste două accente, care au fost adesea în conflict din punct de vedere istoric, dar care nu se exclud reciproc, au dat naștere la două moduri de instruire: cel mimetic și cel socratic.

EDUCAREA CREȘTINĂ este cultivarea înțelepciunii și a virtuții prin hrănirea sufletului cu adevăr, bunătate și frumusețe prin intermediul celor șapte arte liberale și a celor patru științe, astfel încât, în Hristos, elevul să fie capabil să-L cunoască mai bine, să-L slăvească și să se bucure de Dumnezeu.
Cum s-a exprimat Toma de Aquino, rezumând învățătura părinților bisericii, „Harul nu distruge natura, ci o desăvârșește”. Educația clasică creștină purifică și desăvârșește marile realizări ale vechilor greci și romani. Puteți vedea acest lucru în mod clar în scrierile Sfântului Augustin, de la Confesiuni la Învățătorul. Progresiștii și pragmaticii din secolul XX au fost cei care s-au apucat să submineze aceste realizări. Sfântul Irineu spunea: „Gloria lui Dumnezeu este omul pe deplin viu.”

ARTA, așa cum este folosită în „artele liberale”, este un mod de a produce altceva decât arta însăși. Artele liberale sunt ordonate pentru a produce cunoaștere și, prin urmare, sunt arte ale gândirii. De fapt, cuvântul latin „artes”, din care derivă cuvântul artă, este traducerea lor din cuvântul grecesc „techne”, din care derivă cuvinte precum tehnică și tehnologie. Atunci când o persoană învață o artă, ea își îndreaptă atenția spre învățarea unei abilități, nu a unui conținut sau a unor informații despre un subiect (chiar dacă acel subiect este numit „artă”). Prin urmare, artele liberale nu se referă la o familiarizare generală cu o gamă largă de subiecte. În schimb, ele sunt preocupate de abilitățile fundamentale de gândire care sunt necesare pentru a învăța orice subiect.

O ȘTIINȚĂ este un mod de investigare sau un domeniu de cunoaștere care rezultă din acel mod de investigare. Cuvântul „știință” provine din cuvântul latin „scientia”, care înseamnă „cunoaștere” și nu se limitează în niciun caz la cunoștințele furnizate de științele naturii. Mai jos veți vedea că științele includ științele naturale, științele umane sau morale, științele filosofice și știința teologiei. Această ordine este înrădăcinată în experiența comună a tuturor oamenilor de pretutindeni. scopul unei științe este de a cunoaște cauzele lucrurilor. În secolul al XVII-lea, savanții naturaliști au început să își aroge utilizarea termenului de știință pentru propriile cercetări, respingând tot ceea ce se afla în afara instrumentelor lor de investigare. În calitate de educatori clasici, noi respingem această afirmație și folosim termenul în sensul său mai precis și mai clasic.

Cele șapte arte liberale sunt artele gândirii. Conform tradiției clasice creștine, raționalitatea umană diferențiază omenirea de celelalte animale. În special, oamenii sunt capabili în mod unic să gândească folosind simboluri, inclusiv cuvinte, numere, forme și reprezentări muzicale și vizuale. Astfel, utilizarea abilă și adecvată a simbolurilor verbale (limbajul) este esențială pentru dezvoltarea deplină a umanității noastre. Artele dezvoltate pentru a ne rafina abilitatea de a folosi limbajul sunt cele trei arte ale Triviumului:

• Grammatică
• Logică/Dialectică
• Retorică

În plus, niciun alt animal nu poate folosi numerele și formele așa cum o poate face omul. Chiar și muzica ia naștere din capacitatea noastră de a auzi cu sufletul nostru relațiile dintre numere în raporturile și proporțiile lor. Artele dezvoltate pentru a ne rafina abilitatea de a folosi numerele, formele și relațiile lor sunt cele patru arte ale Quadriviumului:

• Aritmetică
• Geometrie
• Muzică
• Astronomie

Împreună, Trivium și Quadrivium sunt numite arte liberale, deoarece sunt atât artele pe care orice persoană liberă este liberă să le stăpânească, cât și artele care sunt necesare pentru a fi liberă. O comunitate care nu reușește să le stăpânească nu poate fi o comunitate liberă. De exemplu, cel care nu stăpânește arta logicii este victima manipulatorilor, atât externi (în societate), cât și interni (în suflet), în timp ce cel care nu stăpânește arta retoricii va fi incapabil să își exprime gândurile în mod corespunzător.

TRIVIUM-ul este format din cele trei arte verbale: gramatica, dialectica (sau logica) și retorica. Gramatica provine din cuvântul grecesc „grammatikos”, care se traduce cel mai bine prin „litere” și care poartă toate semnificațiile cuvântului nostru „litere”. Gramatica cultivă abilitatea de interpretare a simbolurilor. Mai întâi interpretăm literele sau fonemele individuale, apoi interpetăm cuvinte și, în cele din urmă, interpretăm texte, opere de artă și artefacte. Dialectica, sau logica, este arta raționamentului formal și material. Logica formală se întreabă: „Cum gândim corect?”. (adică „Care este forma gândirii valide?”) Logica materială întreabă „Despre ce gândim?”. (adică „Care este materia gândirii?”). Retorica este arta exprimării potrivite, deși Aristotel o reduce la arta persuasiunii. Am elaborat The Lost Tools of Writing (Instrumentele pierdute ale scrisului) ca bază pentru un program de retorică și vi-l recomandăm cu umilință spre analiză. În plus, Dorothy Sayers a dezvoltat o teorie și o aplicație a triviumului care sugerează că fiecare artă corespunde unei etape generale în creșterea unui copil. O mare parte din reînnoirea modernă a educației clasice se hrănește din această interpretare.

CADRIVIUM-ul este format din cele patru arte matematice. Pentru a fi capabil să raționeze atât logic, cât și estetic, individul trebuie să fie capabil să interacționeze cu ceea ce anticii numeau mărime (geometrie și astronomie) și mulțime (aritmetică și muzică sau armonice). Mintea care nu este antrenată în quadrivium nu este încă educată. Aritmetica este arta care învață proprietățile numerelor, adică „cum se comportă numerele?”. Ce se întâmplă cu șapte dacă se întâlnește cu cinci? Ce va face opt dacă îl înmulțim cu patru? Geometria este arta care învață proprietățile formelor. Ea se întreabă: „Cum se comportă formele?”. Este esențială pentru logica deductivă și raționamentul spațial. Muzica este arta raporturilor și a proporțiilor. Se întreabă: „Cum se comportă numerele în raport unele cu altele?”. Algebra este o modalitate super-eficientă și abstractă de exprimare a proprietăților muzicale. Cu toate acestea, pentru a beneficia pe deplin de muzică, aceasta nu ar trebui să fie redusă la algebră. Muzica este fereastra sau chiar ușa de acces între fizic și spiritual. Atunci când un elev ascultă compoziții cu sunet matematic, ordinea matematicii cântă direct către suflet prin ureche, nefiind nevoie să treacă prin înțelegere, așa cum se întâmplă în aritmetică. Astronomia este arta formelor în mișcare. Ea se întreabă: „Cum se comportă formele atunci când sunt în mișcare?”. Practic, ea este poarta de intrare în fizică și în științe.

ȘTIINȚELE NATURALE sunt științele de ordin fizic, cum ar fi biologia, chimia și fizica. Toate celelalte științe fie le combină, fie le perfecționează pe acestea trei. O știință este un domeniu al cunoașterii ordonat de un principiu unificator (logos). Biologia este ordonată de încercarea de a cunoaște cauzele ființei și ale schimbării în interiorul și între ființele vii. Fizica este ordonată de investigarea forțelor care produc schimbări în domeniul fizic. Chimia este ordonată de investigarea elementelor din care sunt alcătuite lucrurile fizice. Modul de cercetare al științelor naturii este investigarea cauzelor materiale și eficiente. Observația și măsurarea sunt deosebit de potrivite pentru acest domeniu. Scopul științelor naturii este de a cunoaște cauzele schimbării în lumea fizică, astfel încât să se poată acționa cu înțelepciune și virtuozitate în raport cu cosmosul.

ȘTIINȚELE UMANE sunt științele ordinii morale, adică sunt științele comportamentului uman și ale sufletului, respectiv etica și politica. Etica pune întrebarea: cum își împlinește o ființă umană potențialul (adică cum atinge ea excelența sau propria înflorire). Într-un cuvânt, cum devine un om virtuos. Multe studii intră sub incidența eticii astfel înțeleasă, cum ar fi psihologia. Politica pune întrebarea: cum poate o comunitate umană să permită membrilor săi și ei înșiși să își împlinească potențialul, să atingă excelența, să înflorească? Cum poate o comunitate umană să cultive virtutea membrilor săi. Printre studiile care intră sub incidența politicii astfel înțeleasă se numără economia, istoria etc. Înainte de secolul al XVII-lea, ceea ce numim astăzi estetică era o știință umană, având de-a face cu comportamentul uman. Științele umane se bazează pe științele naturale, dar sunt mai înalte decât acestea. Modul de investigare potrivit pentru științele umane este un angajament dialectic cu operele de artă, o cercetare istorică și o reflecție atentă asupra mișcărilor sufletului uman. Scopul științelor umane este cunoașterea cauzelor comportamentului uman, astfel încât să se poată atinge virtutea în sine și să o cultive în ceilalți.

ȘTIINȚELE FILOSOFICE sunt științele metafizicii și epistemologiei. Instrumentele unice ale cercetării filosofice sunt o formă extrem de rafinată de dialectică și contemplație. Scopul științelor filosofice este de a cunoaște cauzele și limitele cunoașterii umane și de a cunoaște cauzalitatea însăși. În metafizică se observă cel mai clar distincția dintre educația modernistă și educația clasică. Pentru modernist, mai ales după John Dewey, metafizica este o pierdere de timp, deoarece nu putem cunoaște decât ceea ce ne dezvăluie științele naturii. Astfel, educația modernă este condusă de experimentare și măsurare. Educatorul modernist a stabilit că cunoașterea este adaptarea unui organism la mediul său. Educatorul clasic este în mod deliberat metafizic și nu abordează filosofia cu disperare. El crede că lumea în care trăim este reală și că poate fi cunoscută. Prin urmare, pentru educatorul clasic, cunoașterea este dobândită atunci când căutătorul întâlnește o idee întruchipată sau întruchipată în realitatea concretă. Atunci când educatorul modernist predă, scopul său este o adaptare la mediu, sau ceea ce se numește în mod obișnuit o aplicație practică. Când un educator clasic predă, scopul său este înțelepciunea și virtutea. Aceasta va avea o mulțime de aplicații practice, dar va include, de asemenea, capacitatea de a ști când să nu se adapteze la mediu – când să i se reziste și când să fie martirizat de el. Ironia este că modernistul îl împiedică pe elevul său să aibă parte de aplicații practice solide, deoarece a denaturat realitatea și astfel a făcut dificilă adaptarea la ea. Între timp, educatorul clasic i-a permis elevului să gândească în funcție de circumstanțe, fără a renunța la virtute.

ȘTIINȚELE TEOLOGICE sunt științele care se ocupă cu cunoașterea cauzei prime, sau a lui Dumnezeu însuși. Toate instrumentele științelor inferioare sunt folosite pentru cunoașterea teologică, dar creștinul recunoaște că Revelația divină dezvăluie lucruri pe care celelalte științe nu le pot descoperi. Scopul teologiei este de a ordona toate cunoștințele la acea cauză primă.

INSTRUCȚIA MIMETICĂ (DIDACTICĂ) aplică ideea creștină clasică potrivit căreia oamenii învață și devin virtuoși prin imitație. Cu toate acestea, în teoria clasică, imitația este departe de simpla imitație. Când învățăm prin imitație, sau mimesis, experimentăm patru etape:

• Percepția ideii prin intermediul simțurilor (de exemplu, auzind sau văzând frumusețea într-o mare operă de artă)
• Absorbția ideii în suflet prin „simțul comun”. Simțul comun este locul în care simțurile fizice se întâlnesc cu sufletul – acesta pune laolaltă toate celelalte simțuri pentru a identifica lucrul perceput ca, să zicem, o operă de artă, în loc de doar liniile, culorile etc. pe care simțurile le percep individual).
• Aprehensiunea ideii cu mintea, sau înțelegerea. Cât de bine se face acest lucru depinde în mare măsură de cât de bine a fost absorbită ideea în suflet, care depinde la rândul său de cât de bine a perceput observatorul ideea, toate acestea depinzând de atenția observatorului).
• Reprezentarea ideii în maniera proprie a elevilor. Aici studentul întruchipează ideea într-o nouă formă. El ar putea, de exemplu, să perceapă dreptatea în modul în care un profesor tratează un elev și apoi să aplice principiul dreptății în modul în care își tratează sora.

Mimesis este o imitație, nu a formei exterioare, ci a ideii interioare – nu în cele din urmă a unei acțiuni, ci a ideii exprimate în acea acțiune. Fiecare artă și abilitate este stăpânită prin aceste etape, fie la școală, fie în afara ei. Este o formă de instruire inductivă modificată, în care elevii sunt conduși să înțeleagă ideile prin contemplarea unor modele sau tipuri ale acestora. Aceste modele pot fi găsite în literatură, istorie, matematică, arte plastice, muzică, alte arte și activități umane, precum și în natură.

Când profesorul practică instruirea Mimetică (Didactică), el progresează în mod natural prin cinci etape:

• Pregătirea (aducerea la cunoștința elevului a ceea ce știe deja despre lecție)
• Prezentarea tipurilor
• Compararea tipurilor
• Înțelegerea și exprimarea ideii
• Aplicarea ideii

Instruirea Mimetică (Didactică) este înrădăcinată în ideea că oamenii pot învăța doar prin trecerea de la particular (lucruri specifice, concrete) la universal (idei generale, abstracte). Deoarece așa stau lucrurile, cel mai bine este să îi învățăm pe oameni „cu grăunțe”, după cum s-a exprimat Dorothy Sayers.

INSTRUCȚIA SOCRATICĂ este procesul dialectic de examinare a unei idei prin „deconstrucția” acesteia pentru a găsi slăbiciuni și inconsecvențe în înțelegerea proprie și apoi „reconstruirea” acesteia pentru a clarifica sau purifica înțelegerea proprie. Aceste două etape se realizează prin angajarea într-o discuție reflexivă (dialectică) cu elevul, nu pentru a-i distruge, ci pentru a-i purifica înțelegerea. Această discuție reflexivă se realizează prin utilizarea unor întrebări pătrunzătoare de către profesor.

Prima etapă a instruirii socratice se numește etapa „ironică”, deoarece încearcă să dezvăluie cu blândețe erorile conținute în înțelegerea ideii de către participant (de exemplu, acesta ar putea concluziona că Ahile a fost un fătălău pentru că a plâns la mămica lui. Profesorul nu l-ar corecta spunându-i adevărul despre Ahile, ci l-ar ghida pe elev să reflecteze asupra presupunerilor sale punându-i întrebări).

A doua etapă a instruirii socratice se numește etapa „maieutică”, deoarece în ea profesorul încearcă să „moașeze” nașterea unei idei în mintea elevilor (maieutic înseamnă moașă). Această etapă poate începe doar atunci când elevul își recunoaște eroarea din prima etapă (metanoia – pocăință). În acel moment, profesorul poate continua să pună întrebări, îndrumându-l pe student să vadă adevărul pe care credea că îl cunoaște mai devreme. Cel mai clar exemplu al acestui proces se găsește în Meno al lui Platon, în care Socrate îl învață geometrie pe un băiat sclav. Recomandăm cu căldură o analiză atentă a acestui scurt schimb de replici profesorului care dorește să predea în mod socratic.

Atât profesorul, cât și elevul se apropie mai mult de înțelegerea exactă a unei idei prin acest proces. Instruirea socratică este înrădăcinată în ideea că adevărul poate fi cunoscut, dar că, de obicei, suntem neglijenți cu privire la modul în care îl cunoaștem. Tragem concluzii prea grăbite și apoi le aplicăm prea larg. Pentru a ne maturiza raționamentul, trebuie să ne purificăm gândirea prin intermediul unei dialectici critice socratice.

Pentru a ne maturiza raționamentul, trebuie să ne purificăm gândirea printr-o dialectică critică socratică.